Septuaginta significa literalmente «setenta» = LXX y el nombre procede de una antigua tradición sobre la traducción de las Escrituras del texto masorético = el texto hebreo tradicional de la Biblia judía, al griego.

Debido a las dos formas de contar la misma tradición antigua de los 72/70 traductores, finalmente el 70 - por ser un número bíblicamente significativo - terminó dando el nombre a la Septuaginta (LXX). “Los Setenta” funcionaba muy bien como nombre tradicional y simbólico.

Pero no el número, sino el símbolo es aquí lo importante:

… los 70 traductores al griego → los 70 discípulos de Cristo → la Palabra de Dios llevada a todas las naciones.

Salmos 1-8 coinciden en la Septuaginta y en el texto masorético.

LXX … salmo 9 se divide en el texto hebreo en salmos 9 y 10.

LXX… del salmo 10 al 112 es +1 en el texto masorético.

LXX… salmo 113 = 114–115 texto masorético.

LXX… salmo 114 = 116:1–9 texto masorético.

LXX… salmo 115 = 116:10–19 texto masorético.

LXX… del salmo 116 al 145 es +1 en el texto masorético.

LXX… salmos 146 y 147 se unen en salmo 147 texto masorético.

Salmos 148 hasta el final coinciden en la Septuaginta y en el texto hebreo.

(Salmo 151—Salmo adicional de la Septuaginta)

Hay otra traducción de los salmos hecha principalmente por san Jerónimo a finales del siglo IV y comienzos del siglo V, por encargo del papa Dámaso I.

Es una traducción de la Septuaginta griega al latín llamada “Vulgata”.

San Jerónimo hizo tres diferentes traducciones al latín partiendo cada vez de diferentes fuentes de los salmos. Actualmente se usa la “Nova Vulgata”.

La tradición de la Vulgata conserva fundamentalmente la numeración griega de la Septuaginta.

🕯🕯🕯🕯🕯🕯🕯🕯

LOS SALMOS Y EL NUEVO TESTAMENTO

El Nuevo Testamento introduce un factor nuevo y radical en la interpretación del Antiguo Testamento, especialmente de los Salmos: la referencia a nuestro Señor Jesucristo.

Isaías y los Salmos son los libros más citados en el Nuevo Testamento.

En el Nuevo Testamento se encuentran unas cuatrocientas referencias de los Salmos, unos 78 versos de cuarenta salmos, algunos versos en repetidas veces.

Los Salmos juegan un papel fundamental en los oficios litúrgicos; no se puede imaginar un oficio ortodoxo en el que los Salmos no estén presentes, sea en versos ocasionales o en Salmos completos.

Unos de los muchísimos ejemplos:

El Salmo 103 / 104 con el cual empieza el oficio de las Vísperas.

El Salmo 33 / 34 con el cual termina el oficio de las Vísperas.

El Salmo 50 /51 uno de los salmos penitenciales más importantes, que se lee o se canta en el oficio de las Maitines y en otros oficios.

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El icono de la Madre de Dios llamado «La que hace prosperar los panes» (Sporítelnitsa Khlebov) fue pintado con la bendición del stárets —anciano espiritual— del monasterio-eremitorio de Óptina, el hieroesquema-monje Ambrosio (Amvrosii) (23 de noviembre de 1812 – 10 de octubre de 1891).

El padre Ambrosio, gran asceta ruso del siglo XIX, profesaba una ardiente devoción a la Madre de Dios, con una fe sencilla e infantil. Veneraba de manera especial todas las festividades de la Madre de Dios y, en esos días, intensificaba su oración.

Con el icono «La que hace prosperar los panes», el padre Ambrosio bendijo el monasterio femenino de Shamordino, fundado por él cerca del monasterio de Óptina y dedicado al icono de la Madre de Dios de Kazán.

En este icono, la Madre de Dios aparece sentada sobre las nubes, con las manos extendidas en actitud de bendición. Debajo se representa un campo de cultivo ya segado, en el que, entre la hierba y las flores, hay gavillas de centeno, tanto en pie como tendidas en el suelo.

El propio stárets Ambrosio estableció el día de la celebración del icono, el 15 de octubre, y le dio el nombre de «La que hace prosperar los panes». Con ello quería expresar que la Santísima Madre de Dios «es Auxiliadora de los hombres en sus trabajos para obtener el pan de cada día».

Antes de su santa muerte, el padre Ambrosio encargó numerosas reproducciones fotográficas de este icono, que distribuyó y envió a sus hijos espirituales.

Para el canto de un akáthistos ante esta santa imagen, el stárets compuso una invocación particular:

«¡Alégrate, llena de gracia, el Señor está contigo! Concédenos, a nosotros, indignos, el rocío de tu gracia y la manifestación de tu misericordia».

El día del entierro del padre Ambrosio fue el 15 de octubre, precisamente la festividad del icono.

El primer milagro atribuido a esta santa imagen se produjo en 1891, cuando una hambruna asolaba Rusia debido a las malas cosechas. Sin embargo, en la región de Kaluga y en los campos del monasterio de Shamordino se obtuvo una cosecha de grano abundante.

En 1892, ya después de la muerte del padre Ambrosio, su asistente, Iván Fiódorovich Cherepánov, envió una copia del icono al monasterio femenino de Piátnitsk, en la región de Vorónezh.

En aquella zona reinaban la sequía y la amenaza de hambruna. Sin embargo, poco después de celebrarse un oficio de súplica (moleben) ante el icono «La que hace prosperar los panes», comenzó a llover y la sequía llegó a su fin.

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El término “salmo” significa “tocar las cuerdas de un arpa”, ya que eran cantados mayormente con instrumentos de cuerda.

Tradicionalmente se atribuyen los salmos al rey David, aunque muchos de ellos fueron escritos por otros autores:

73 Salmos llevan el nombre de David.

12 Salmos llevan el nombre de Asaf, cantor del 2. templo.

11 Salmos son de “hijos de Coré”, levitas y porteros del templo.

2 veces se menciona a Salomón.

1 vez a Hemán y a Etán, cantores del segundo templo.

1 Salmo es atribuido a Moisés.

El resto son anónimos.

Los temas principales expresados en los salmos reflejan todos los estados del alma del hombre, tanto espiritual como emocional.

Se encuentran: alabanzas, adoraciones, acciones de gracias, bendiciones, alegrías, confianza en Dios, peticiones, arrepentimiento, lamentos, quejas, súplicas, pecado, cuestionamientos, confesiones, sufrimiento, enfermedad, etc.

Los Salmos en nuestra Iglesia, tienen un valor mucho más profundo que el de una simple colección de oraciones antiguas.

Forman una parte esencial en los servicios litúrgicos como las Vísperas, Maitines y otros servicios, a lo largo de todo el ciclo eclesiástico y así como en nuestras oraciones cotidianas… sean como Salmo completo o como versículos de los Salmos.

A pesar de ser un libro del Antiguo Testamento, los Padres de la Iglesia interpretaron muchos Salmos como “salmos mesiánicos” relacionados con Cristo, su pasión, muerte y resurrección.

Según los Padres de la Iglesia, se puede leer el Salterio entero como un libro que conduce hacia Cristo. Cristo no aparece solamente en algunos versículos aislados, sino como un hilo rojo a lo largo de los 150 Salmos.

En la Iglesia Ortodoxa todos los Salmos son entendidos en su significado espiritual más profundo relacionado con Cristo y su misión de salvación, ejemplos:

… “el rey” … se canta en referencia a la exaltación de Cristo y la glorificación en su trono a la diestra de Dios.

… “el enemigo” … al pedir por la victoria sobre ellos, ya no es el ejército contrario de batalla, sino que se refiere al único enemigo real: al diablo.

La Iglesia ha incorporado los Salmos a su oración de tal manera que el cristiano puede rezarlos como palabras propias delante de Dios.

San Atanasio:” … los Salmos son prácticamente un “retrato espiritual” de Cristo y, al mismo tiempo, un retrato del propio cristiano que vive en Cristo.”

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Santa Taís de Egipto, educada por su madre en un ambiente muy alejado de la piedad cristiana, llevó una vida de pecado y desenfreno. Era célebre por su belleza, con la que condujo a muchos por el camino de la perdición.

La fama de la vida disoluta de Taís se extendió por todo Egipto y llegó incluso a oídos de san Pafnucio, un austero asceta que había conducido a muchos al camino de la salvación.

San Pafnucio se vistió con ropas seglares y acudió a Taís, ofreciéndole dinero como si quisiera pagar por sus favores. Fingiendo temer que alguien pudiera descubrirlos, le preguntó si había algún lugar donde nadie pudiera verlos.

Taís respondió que podían cerrar la puerta y permanecer completamente a solas.

—Pero si temes a Dios —añadió—, no existe lugar alguno donde puedas ocultarte de Él.

Al comprobar que conocía a Dios y el castigo reservado a los malvados, el anciano le preguntó por qué llevaba una vida pecaminosa y arrastraba a otros a la perdición de sus almas. Le habló del castigo eterno que tendría que afrontar, tanto por sus propios pecados como por aquellos a quienes había corrompido y conducido a la ruina espiritual.

Las palabras de san Pafnucio conmovieron tan profundamente a la pecadora que reunió todas las riquezas adquiridas mediante su vida vergonzosa y las quemó públicamente en la plaza de la ciudad.

Después, san Pafnucio la recluyó en una pequeña celda, donde permaneció durante tres años en soledad y recogimiento. Vuelta hacia Oriente, Taís repetía incesantemente una breve oración:

«¡Creador mío, ten misericordia de mí!».

Antes de su muerte, Taís confesó al anciano:

—Desde el momento en que entré en la celda, todos mis pecados estuvieron constantemente ante mis ojos, y lloraba cada vez que los recordaba.

San Pafnucio le respondió:

—Es por tus lágrimas, y no por la austeridad de tu retiro, por lo que el Señor te ha concedido su misericordia.

Santa Taís estuvo enferma durante tres días y después durmió en el Señor.

Así, esta mujer, que había sido una prostituta y pecadora, entró en el Reino de Dios antes que nosotros, conforme a las palabras del Evangelio:

«Los publicanos y las prostitutas van por delante de vosotros al Reino de Dios» (Mt 21,31).

San Pablo el Simple, cuya memoria se celebra el 4 de octubre, contempló en una visión el lugar que había sido preparado en el Paraíso para la penitente Taís.

Troparion (Tono 4)

Oh Dios de nuestros padres, no apartes de nosotros tu misericordia, sino obra siempre con nosotros conforme a tu bondad y, por las oraciones de tu santa Taís, guía nuestras vidas por el camino de la paz.

Kontakion (Tono 2)

Alabemos a la bienaventurada Taís, rama verdaderamente fecunda surgida de una raíz corrompida, dulce corriente nacida de una fuente salada, imagen del arrepentimiento y modelo de paciencia.

La que antes fue vaso de pecado es ahora vaso escogido de la gracia.

Clamemos a ella en alta voz:

¡Oh venerable Taís, ruega a Cristo Dios que salve nuestras almas!

Fuente: https://www.oca.org/saints/lives/2014/05/10/101346-blessed-thais-of-egypt

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Las dos Entradas tienen un significado diferente y (como todo en la Liturgia) están colmadas de símbolos.

La Pequeña Entrada

Es la entrada del sacerdote portando solemnemente el Santo Evangelio, que no representa únicamente las escrituras, sino a Cristo mismo como la Palabra viva de Dios.

* En general Simboliza la Encarnación y el inicio de la predicación pública de Jesucristo en el mundo.

Durante la procesión el sacerdote recita en secreto dos oraciones complementarias:

1… La Oración de la Entrada, con el siguiente texto según la Liturgia de san Juan Crisóstomo):

“Oh Soberano Señor y Dios nuestro, que has establecido en los cielos legiones y ejércitos de ángeles y arcángeles al servicio de tu gloria: haz que con nuestra entrada se realice también la entrada de tus santos ángeles, para que concelebren y glorifiquen juntamente con nosotros tu bondad. Porque a Ti pertenece toda gloria, honor y adoración: al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén.”

Aquí pide el sacerdote a Dios que mande a los santos ángeles y arcángeles a ministrar y concelebrar junto al clero terrenal.

2… La bendición de la Entrada, que representa la entrada de la Iglesia al Reino de Dios.

Antes de entrar al altar, el sacerdote bendice en voz baja la entrada de las Puertas Reales con el siguiente texto (según la Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo):

“Bendita sea la entrada de tus santos, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén.”

Bendecir la entrada es consagrar ese espacio y momento donde el cielo y la tierra se unen físicamente en la adoración

¡Sabiduría! … queriendo decir: “¡Miren, aquí está la Sabiduría de Dios encarnada, Cristo viene a nosotros!”. La Sabiduría de Dios es una Persona: Jesucristo mismo.

¡De pie! / ¡Estad atentos! … Es una orden física y espiritual. Invita a los fieles a dejar toda distracción, a ponerse de pie firmes y a enderezar su postura interior para recibir con máximo respeto y reverencia al Rey de la Gloria que entra en su Reino.

Cuando un Obispo preside la Divina Liturgia, permanece hasta la Pequeña Entrada en su trono fuera del altar y entra ahora con el clero.

El Obispo no lleva el Evangelio, ya que representa a Cristo en su plenitud.

La Gran Entrada

Es la segunda procesión, ahora con el traslado solemne de los Santos Dones (el pan sobre la patena y el vino en el cáliz) desde la mesa de sacrificio hacia el Altar, donde serán consagrados en el verdadero Cuerpo y Sangre de Cristo. Este momento se llama Anáfora.

“Nosotros, que místicamente representamos a los querubines y cantamos el himno tres veces santo a la Trinidad que da la vida, desechemos ahora toda preocupación mundana...”

El canto sumerge a toda la iglesia en una atmósfera atemporal rodeada de ángeles.

La procesión posee igualmente un profundo significado teológico, y simbólico. El simbolismo de la Procesión según san Nicolás Cabasilas:

* esta es la última manifestación de Cristo en su entrada triunfal a Jerusalén donde será sacrificado.

* es el camino voluntario de Jesucristo hacia su sacrificio, pasión y sepultura.

* es el cortejo representando el descendimiento de la cruz y el entierro de Cristo por José de Arimatea (el altar se convierte en el sepulcro).

* Cristo como Rey, los Dones son llevados solemnemente expresando la realeza de Cristo.

Toda la vida, dolores y alegrías de la comunidad son cargados físicamente por el sacerdote para ser introducidos en el Reino de Dios.

El Himno de los Querubines concluye con:

“Para recibir al Rey de todos, invisiblemente escoltado por las jerarquías angélicas. Aleluya.”

Siendo conscientes de que el sacrificio que se va a celebrar es la fuente de la remisión de nuestros pecados, rogamos: «Acuérdate de mí, Señor».

Según Nicolás Cabasilas, la consagración de los Dones hace presente sacramentalmente el misterio de la crucifixión, Resurrección y Ascensión de Cristo.

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San Romano el Melodista nació en el siglo V en la ciudad siria de Emesa. Tras trasladarse a Constantinopla, se convirtió en servidor de la iglesia de Santa Sofía. El monje pasaba las noches en oración solitaria, ya fuera en un campo o en la iglesia de Blanquerna, situada fuera de la ciudad.

Al principio, san Romano no poseía talento para la lectura ni para el canto. En cierta ocasión, en la víspera de la Natividad de Cristo, leyó los versículos de una kathisma, pero lo hizo tan mal que otro lector tuvo que ocupar su lugar, y los clérigos se burlaron de él.

El joven, profundamente afligido, oró durante largo tiempo ante un icono de la Santísima Madre de Dios. Aquella noche, la Madre de Dios se apareció al santo en una visión durante el sueño y, entregándole un rollo, llamado en griego kontakion, le ordenó que se lo comiera.

De este modo, san Romano recibió el don de comprender los libros, de componer y de crear himnos eclesiásticos. Esto sucedió el día de la Natividad de Cristo.

Durante la vigilia de toda la noche, san Romano entonó en la iglesia, con una voz maravillosa, su primer kontakion, dedicado a la Natividad del Señor:

Kontakion de la Natividad de Cristo — Tono III

Aquel himno, que la Iglesia ortodoxa continúa cantando durante la celebración de la Natividad de Cristo, fue el comienzo de la extraordinaria obra himnográfica de san Romano.

A partir de aquel rollo, llamado kontakion, sus composiciones llegaron a ser conocidas como kontakia o kondaks. San Romano fue también el primero, según el relato tradicional, en escribir en la forma del ikos, un tipo de himno que incorporó a las vigilias de toda la noche en los lugares donde residió. En griego, esta forma recibe el nombre de oikos.

Por su fervoroso servicio, san Romano fue ordenado diácono y se convirtió en maestro de canto.

Hasta su muerte, ocurrida alrededor del año 556, el monje y diácono Romano el Melodista compuso cerca de mil himnos eclesiásticos, muchos de los cuales los cristianos siguen utilizando para glorificar al Señor.

Troparion (Tono 4)

Alegraste a la Iglesia de Cristo con tus melodías, como una trompeta celestial inspirada por Dios. Fuiste iluminado por la Madre de Dios y resplandeciste ante el mundo como poeta de Dios. Con amor te honramos, oh justo Romano.

Kontakion (Tono 8)

Desde tu infancia fuiste adornado con las virtudes divinas del Espíritu. Fuiste un precioso ornamento de la Iglesia de Cristo, oh sapientísimo Romano, pues la embelleciste con hermosos himnos. Por ello, te suplicamos que concedas tu don divino a quienes lo desean, para que podamos clamarte: «¡Alégrate, Padre bienaventurado, hermosura de la Iglesia!».

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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La “categoría” mayores y menores se relaciona exclusivamente a la longitud de sus libros.

En el Antiguo Testamento hay otros profetas bíblicos, que no tienen libros con su nombre como: Abraham, Moisés, Elías, Eliseo y Natán. Son también conocidos como los PROFETAS ORALES O DE ACCIÓN.

San Juan Bautista pertenece a este grupo. Cronológicamente es el último profeta del Antiguo Testamento, y el primero en el Nuevo Testamento.

No es solo el precursor anunciando la llegada del Mesías, sino que lo ve cara a cara y lo presenta al mundo.

Es el PUENTE o el UMBRAL entre la Antigua y la Nueva Alianza que Dios estableció en Cristo para la salvación de toda la humanidad.

Mateo 26:28… «Porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados».

Un resumen cronológico de los siguientes profetas:

Profetas del periodo Asirio (Nínive)

1… Amós… Era pastor y denunció con fuerza la injusticia social, la opresión de los ricos hacia los pobres y la falsa religiosidad. Enseña que Dios quiere justicia y rectitud, no una religiosidad vacía.

2… Oseas… El profeta del amor fiel. Dios le pidió casarse con una mujer infiel para usar su propio matrimonio como una metáfora viva de la infidelidad de su pueblo hacia Dios.

3… Miqueas… El defensor de los indefensos. Condenó la corrupción de los líderes y los jueces. Es conocido por profetizar con precisión que el Mesías nacería en Belén.

4… Jonás… El profeta rebelde. Trató de huir de Dios para no predicar en Nínive, un pueblo Asirio, extranjero, pagano y enemigo. Jonás sabía que Dios era misericordioso hacia todas las naciones y no quería que sus peores enemigos se salvaran del castigo divino. Nínive se arrepiente y Dios la perdona.

Profetas del periodo Babilonio

5… Nahum… Generaciones después de Jonás, Nínive vuelve a la violencia, la opresión, la injusticia y la soberbia. El mensaje de Nahum es un poema que anuncia la caída de Nínive, y presenta el juicio de Dios sobre una nación que había usado su poder para hacer el mal.

6… Sofonías… El profeta del Día del Señor. Advirtió con urgencia sobre un día de juicio inminente para Judá debido a su idolatría, pero también prometió la restauración de un pueblo que volverá a Dios.

7… Habacuc… El profeta que dialoga con Dios y no confronta al pueblo; sino que hace preguntas directas a Dios sobre por qué permite la injusticia y el sufrimiento.

Su mensaje final es tener fe y confianza en Dios, incluso cuando las circunstancias son difíciles y no comprendamos sus caminos, ni veamos todavía la solución. La verdadera fe y alegría no dependen de las circunstancias externas.

Profetas del período persa, después del exilio

8… Hageo… El impulsor de la reconstrucción del Templo de Jerusalén y anima al pueblo a dejar de concentrarse en sus propias casas y poner nuevamente a Dios en el centro de la vida.

9… Zacarías… El profeta de las visiones y el Mesías, contemporáneo de Hageo. Sus escritos contienen numerosas profecías y visiones, que posteriormente serán relacionadas con la vida, entrada triunfal y muerte de Jesús.

10… Malaquías… El último profeta del Antiguo Testamento escrito. Reprendió la falta de fidelidad del pueblo, así como de los sacerdotes, y llama a renovar la Alianza con Dios. Anuncia la llegada de un mensajero que preparará el camino del Señor… clara profecía de San Juan Bautista, el Precursor.

Profetas de fecha debatida

11… Joel… El profeta del Espíritu Santo. Usó una terrible plaga de langostas como metáfora para la llamada a la conversión y el juicio de Dios. Profetizó que un día Dios derramaría su Espíritu sobre toda la humanidad.

12… Abdías… Es el libro más corto del Antiguo Testamento (un solo capítulo). Es una profecía de juicio contra la nación de Edom por haberse burlado y alegrado de la caída de Jerusalén.

🕯 🕯 🕯

En general los Profetas tenían la responsabilidad de transmitir mensajes de Dios al pueblo. El profeta recibía un mensaje de Dios y debía comunicarlo al destinatario.

Este era un oficio muy serio en el que el profeta se convertía en portavoz del Señor ante el pueblo, a través del Espíritu Santo.

El Credo: “Creo…. ….Y en el Espíritu Santo, Señor y Vivificador, que procede del

Padre, que con el Padre y el Hijo es juntamente adorado y glorificado,

que habló por los profetas.”

✞ Santos Profetas, orad por nosotros ✞

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El Icono de Mirozh apareció en el monasterio de Mirozh en el año 1198. Más tarde, durante el reinado de Iván el Terrible, en una época en la que una epidemia de peste asolaba Pskov, un antiguo relato cuenta cómo de ambos ojos del icono brotaron lágrimas. Por medio del icono de la Madre de Dios tuvieron lugar numerosos beneficios y curaciones para los hombres.

El Icono de Mirozh pertenece al tipo «Orans» («Orante»). A ambos lados de la Santísima Theotokos se encuentran los santos de Pskov: a la derecha, el santo príncipe Dovmont-Timoteo (20 de mayo); a la izquierda, su esposa, la santa monja Marta, llamada en el mundo María Dimitrievna (8 de noviembre de 1300). El zar Iván Vasílievich se llevó de Pskov el icono milagroso, pero en el monasterio quedó una copia exacta: la llamada «Gran Panagía» del monasterio del Salvador de Mirozh.

El 24 de septiembre de 1567, durante la fiesta de San Abraham en el monasterio de Mirozh, tuvo lugar una señal milagrosa procedente de un antiguo icono de la Santísima Theotokos. La celebración del Icono de Mirozh del Signo fue establecida aquel mismo año, con la bendición del arzobispo Pimen de Nóvgorod y Pskov. Se compuso un oficio especial para este icono, que fue publicado en el Menaion de 1666.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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La importancia de Ezequiel para el Nuevo Testamento

puede resumirse en seis grandes temas:

1… La promesa de un «corazón nuevo» y del Espíritu

Ezequiel 36:26… El profeta anuncia la promesa de Dios: “Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne.”

Este tema prepara directamente la teología del Nuevo Testamento sobre el nuevo nacimiento, la regeneración y el Espíritu Santo.

2 Corintios 3:3… «Siendo manifiesto que sois carta de Cristo expedida por nosotros, escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón».

Juan 3:5… “…. De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios”.

2… La “Puerta Cerrada” y la Virgen María

Uno de los aportes mariológicos de Ezequiel se encuentra en su visión del nuevo Templo con una puerta que mira hacia el oriente:

Ezequiel 44: 2…. «Y me dijo Dios: Esta puerta estará cerrada; no se abrirá, ni entrará por ella hombre, porque el Señor, Dios de Israel, entró por ella; permanecerá, por tanto, cerrada».

Para los Padres de la Iglesia, esta es la prefiguración perfecta de la Madre de Dios.

La teología ortodoxa interpreta que la “puerta” es el vientre de la Virgen; el Señor entró en el mundo a través de ella en la Encarnación, y la puerta permaneció cerrada, simbolizando su perpetua virginidad.

Este pasaje se lee litúrgicamente en las grandes fiestas marianas.

3… Huesos secos que reciben vida

Ezequiel 37 presenta la famosa visión del “valle de los huesos secos.” Esta imagen se convirtió en una de las grandes representaciones bíblicas del poder de Dios para dar vida a lo que está muerto.

Prefigura que la esperanza de vida definitiva se concentra en la resurrección de Cristo, en la futura resurrección de los creyentes y en el renacimiento espiritual del Espíritu Santo en la Iglesia. Juan 3:5 y Juan 3:8.

4… El “ Hijo del Hombre “

Daniel 7:13-14… describe una visión profética, en la que veía «uno como un Hijo del Hombre» y en Daniel 8:17, este profeta es llamado “ Hijo del Hombre “ por el ángel Gabriel (Daniel 8:17).

Ezequiel es el profeta que recibe de manera constante el título de “ Hijo del Hombre “. En su libro, Dios se dirige a él con esta expresión más de 90 veces.

Jesús adopta este mismo título como su autodenominación favorita 81 veces en los cuatro Evangelios canónicos.

5… El «pastor» y el Mesías

Ezequiel 37:24… «Mi siervo David será rey sobre ellos, y todos ellos tendrán un solo pastor…»

Dios promete un rey descendiente de David que será el “único pastor”.

El Nuevo Testamento ve esta profecía de Ezequiel cumplida en Jesucristo, quien se llama a sí mismo el “Buen Pastor” que da la vida por las ovejas… Juan 10:11.

El omoforio en la vestimenta litúrgica de un obispo, simboliza a esta “oveja descarriada portada sobre los hombros”.

Foto: Su Santidad Ignacio IV de Antioquia en la ceremonia de consagración del nuevo obispo Ignacio Samaan, donde se puede ver claramente el omoforio de un obispo.

6… Ezequiel y Apocalipsis

Los dos libros comparten profecías, símbolos y visiones escatológicas (= sobre el fin de los tiempos) ya que el libro de Ezequiel fue la fuente para las revelaciones que recibe el apóstol Juan en el Nuevo Testamento.

San Juan en evangelista toma las imágenes de Ezequiel y las utiliza en el libro de Apocalipsis para presentar la consumación de la obra de Dios en Cristo.

Ejemplos de descripciones paralelas:

* El trono y los cuatro seres vivientes: Ezequiel 1…describe un carro celestial con cuatro seres vivientes con rostros de hombre, león, buey y águila. Juan repite esta imagen alrededor del trono de Dios en Apocalipsis 4:6-7.

La tradición cristiana adoptó la visión de estos cuatro seres vivientes para representar a los cuatro evangelistas.

*Gog y Magog: son las batallas del fin del mundo descritas en Ezequiel 38 y 39 sobre naciones que atacan al pueblo de Dios; y reaparecen en Apocalipsis 20:8 para describir la masa de seres humanos rebeldes de todo el mundo, que se unen antes del juicio definitivo en oposición a Dios y a su pueblo.

* El Templo y el Río de la Vida: Ezequiel 47:12 describe una visión del templo restaurado y el río que fluye del santuario sanando la tierra. Apocalipsis 22:2 retoma esto al final de los tiempos con la Nueva Jerusalén, donde fluye el río de agua de vida y el árbol de la vida.

Pero aquí hay una transformación teológica decisiva:

Mientras que Ezequiel 40–48: “contempla un templo restaurado del que sale un río”, Juan dice: “«no vi en ella templo; porque el Señor Dios Todopoderoso es el templo de ella, y el Cordero» (Apocalipsis 21:22).

La presencia divina alcanza su cumplimiento definitivo en Dios mismo y en Cristo.

* El rol de los libros y rollos: En Ezequiel 3:1, así como en Apocalipsis 10:10

se mencionan acciones simbólicas de comer un rollo o libro dado por Dios antes de profetizar representando la asimilación del mensaje divino.

RESUMEN:

En términos teológicos, Ezequiel ayuda al Nuevo Testamento a responder una pregunta fundamental: ¿Cómo puede Dios restaurar a un pueblo muerto espiritualmente y llevarlo finalmente a Su presencia?

El Nuevo Testamento responde que esa restauración alcanza su centro en Jesucristo, su muerte y resurrección, y el don del Espíritu Santo, y culmina en la nueva creación descrita en Apocalipsis.

✞ San Ezequiel, ora por nosotros ✞

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Nació en el seno de una familia noble de Maastricht, en la actual Bélgica. Cuando su padre espiritual, el obispo Teodardo, fue asesinado en el año 671, san Lamberto fue elegido obispo de Maastricht a pesar de su juventud.

Fue amado por su rebaño por su santidad, sus labores ascéticas y su caridad, pero fue expulsado de su sede en el año 675, después del asesinato de su protector, el rey Childerico II. Se retiró entonces al monasterio de Stavelot, donde vivió durante siete años como uno más de los hermanos, sin reclamar privilegio alguno a pesar de su dignidad episcopal.

En cierta ocasión, al levantarse durante la noche para orar, perturbó accidentalmente el silencio monástico. El abad ordenó que quien hubiera sido responsable cumpliera penitencia permaneciendo descalzo sobre la nieve ante una cruz situada fuera de la iglesia del monasterio. Por la mañana, el abad quedó consternado al ver al obispo allí de pie, descalzo y cubierto de nieve, ante la cruz, con el rostro resplandeciente. El abad quiso disculparse, pero Lamberto respondió que se sentía honrado de servir a Dios como los Apóstoles, «en frío y desnudez».

Cuando el rey Pipino de Heristal llegó al poder en el año 681, restituyó a Lamberto en su sede, a pesar del deseo del santo de permanecer en la oscuridad. El santo obispo retomó con fervor sus labores pastorales, visitando incluso las parroquias más alejadas y predicando el Evangelio a los paganos que aún habitaban la región, a pesar de los peligros y las amenazas.

Pero cuando el rey Pipino repudió a su esposa y la sustituyó por su concubina Alpaida, san Lamberto fue el único obispo que se atrevió a reprenderlo. Por ello atrajo sobre sí la ira de Alpaida, quien ordenó su muerte. Sus asesinos llevaron a cabo su malvado cometido, a pesar de haber visto una cruz resplandeciente sobre la humilde morada donde se alojaba.

San Lamberto es uno de los santos más queridos de Bélgica, donde numerosas iglesias parroquiales están dedicadas a él.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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1… Jeremías como el profeta de la Nueva Alianza

Jeremías es especialmente importante por Jeremías 31:31-34, donde Dios promete un nuevo pacto: «Haré una nueva alianza con la casa de Israel y con la casa de Judá».

Su voz resuena en Hebreos 8: 13 con la Nueva Alianza: “Al decir: Nuevo pacto, ha dado por viejo al primero; y lo que se da por viejo y se envejece, está próximo a desaparecer.”

Por eso, Jeremías ocupa un lugar importante en la comprensión bíblica ortodoxa de la continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento y la Nueva Alianza con toda la humanidad.

Para la teología ortodoxa, esta profecía encuentra su cumplimiento en Jesucristo y la Eucaristía. En la Divina Liturgia, Cristo es presentado como quien establece la Nueva Alianza con toda la humanidad mediante su sangre.

2… La experiencia espiritual de Jeremías

Jeremías insiste en que la relación con Dios no puede reducirse al cumplimiento exterior de normas. Dios quiere transformar el corazón humano:

Jeremías 31:33… «Pondré mi ley en su interior y la escribiré en su corazón».

El corazón como el punto de encuentro principal, tiene una resonancia muy fuerte con la tradición hesicasta, que busca el descenso de la mente al corazón y la vigilancia interior continua ante Dios.

La vida cristiana no consiste solamente en observar mandamientos externos, sino en permitir que la gracia de Dios transforme interiormente a la persona.

«La experiencia profética de Jeremías presenta elementos espirituales que posteriormente serán desarrollados por la tradición hesicasta, particularmente la búsqueda de la relación con Dios, la transformación del corazón, la vigilancia interior, la oración y la purificación interior mediante la gracia de Dios.»

3… Jeremías como figura cristológica

Las profecías de Jeremías enfocan en el linaje real de Cristo y en la transformación espiritual de su pueblo. Ambos pilares fundamentales del mensaje mesiánico en el Antiguo Testamento.

El linaje real de Cristo:

- Jeremías 23:5-6… profetiza que Dios levantará a David un descendiente legítimo. Que este rey reinará con sabiduría, ejecutará el juicio y la justicia en la tierra.

Esta profecía se llevó a cabo en el Nuevo Testamento presentando a Jesús como el cumplimiento de esta promesa dinástica.

La transformación espiritual del pueblo:

- Jeremías 31:31-34… anuncia la sustitución del pacto de Sinaí, que la ley ya no estará en tablas de piedra, sino grabada en la mente y el corazón.

Esta Nueva Alianza de la ley escrita en el corazón, garantiza el perdón de los pecados, un conocimiento íntimo y personal de Dios, y la restauración del pueblo

4… Jeremías y sus múltiples lamentos

En la tradición bíblica Jeremías es llamado (con todo respeto y amor) “el profeta llorón” debido a su profundo dolor y lágrimas que expresó en diversas ocasiones.

Su llanto no aparece en un solo versículo, sino en varios pasajes clave a lo largo de su libro.

Más todavía, tanto la tradición judía (en el Talmud) como la cristiana han afirmado que Jeremías escribió un libro llamado “Lamentaciones”, aunque algunos historiadores, teólogos y eruditos bíblicos lo dudan.

- Jeremías 9:1… «¡Oh, si mi cabeza se hiciese aguas, y mis ojos fuentes de lágrimas, para que llore día y noche los muertos de la hija de mi pueblo!»

- Jeremías 13:17… «Mas si no oyereis esto, en secreto llorará mi alma a causa de vuestra soberbia; y llorando amargamente se desharán mis ojos en lágrimas, porque el rebaño de Dios fue hecho cautivo».

En la espiritualidad ortodoxa, el don de lágrimas es una gracia espiritual ligada al arrepentimiento profundo. Jeremías es el modelo de este dolor santo.

Él muestra el dolor no por desesperación, sino por el deseo de que el pueblo regrese a Dios. Encarna la figura del intercesor que sufre por los pecados del mundo…. esta característica refleja la misericordia de Cristo.

Las lamentaciones de Jeremías sobre la destrucción de Jerusalén prefiguran el llanto de Jesús sobre esta ciudad.

Lucas 19:41… «Y cuando llegó cerca de la ciudad, al verla, lloró sobre ella...»

Jesús asume el papel del “nuevo Jeremías”.

5… Jeremías y el arrepentimiento

Este es un elemento fundamental en su mensaje: la llamada al arrepentimiento = la metanoia. El profeta denuncia la idolatría, la injusticia y la infidelidad del pueblo, no con el objetivo de condenar, sino de que el pueblo regrese a Dios.

Esta dimensión es especialmente importante para la Iglesia Ortodoxa, donde la metanoia significa una verdadera conversión y transformación de la persona, no solamente sentir remordimiento por los pecados.

✞ San JEREMÍAS, ora por nosotros. ✞

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La noble emperatriz Pulqueria, hija del emperador greco-bizantino Arcadio (395-408), fue corregente y consejera de su hermano Teodosio el Joven (408-450). Habiendo recibido una educación amplia y completa, se distinguió por su sabiduría y piedad, manteniéndose firmemente fiel a la enseñanza ortodoxa de la fe. Gracias a sus esfuerzos fue construida la iglesia de la Santísima Madre de Dios en Blanquerna, así como otras iglesias y monasterios. Con su ayuda, en el año 431 fue convocado en Éfeso el Tercer Concilio Ecuménico, para tratar la herejía de Nestorio.

A causa de las intrigas de sus enemigos, y también de Eudocia, esposa del emperador Teodosio el Joven, Santa Pulqueria fue apartada del gobierno. Se retiró a la soledad, donde llevó una vida piadosa. Pero sin ella las cosas cayeron en el desorden y, después de cierto tiempo, ante la insistente petición de su hermano el emperador, regresó, y los disturbios provocados por las herejías que iban surgiendo fueron apaciguados.

Tras la muerte de Teodosio el Joven, Marciano (450-457) fue elegido emperador. Santa Pulqueria quiso retirarse nuevamente a su vida apartada, pero tanto el emperador como los dignatarios le rogaron que no abandonara el gobierno y que, en cambio, se convirtiera en esposa del emperador Marciano. Por el bien común, aceptó convertirse en esposa de Marciano con la condición de que se le permitiera conservar su virginidad dentro del matrimonio. De este modo, los esposos imperiales vivieron en pureza, como hermano y hermana.

Gracias a los esfuerzos de Santa Pulqueria, en el año 451 fue convocado en Calcedonia el Cuarto Concilio Ecuménico, para tratar las herejías de Dióscoro y Eutiques.

A lo largo de toda su vida, Santa Pulqueria defendió la enseñanza ortodoxa de la fe contra las diversas herejías que surgieron. Habiendo distribuido sus bienes entre los pobres y la Iglesia, murió pacíficamente a la edad de 54 años, en el año 453.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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El profeta Jonás es enviado a Nínive, a una ciudad pagana, enemiga y sumergida en el pecado. Dios por su gran misericordia, quería darles la oportunidad de arrepentirse y perdonarlos.

Para la teología ortodoxa esto manifiesta que la compasión de Dios no está limitada a un solo pueblo. Dios busca la conversión de toda la humanidad.

Sin embargo, el profeta desobedece, no va a Ninive, sino que huye en un barco hacia Tarsis. Dios envía una gran tempestad; los marineros descubren que Jonás es la causa y lo lanzan al mar.

Un gran pez traga a Jonás, quien pasa tres días y tres noches en su vientre orando y arrepintiéndose.

Finalmente, Dios lo perdona y el pez lo escupe en la playa.

Jonás ahora va a Ninive proclamando que en 40 días Nínive sería destruida.

Los ninivitas creyeron a las palabras de Dios, proclamaron un ayuno general.

El mismo rey bajó de su trono, se unió al ayuno y ordenó que todos clamaran a Dios y dejaran su mala conducta y violencia.

Con otras palabras: los ninivitas responden a la predicación de Jonás con ayuno, penitencia y arrepentimiento.

Al ver Dios su arrepentimiento genuino, los salvó de la destrucción.

Esto tiene una resonancia muy fuerte en la espiritualidad ortodoxa, donde el ayuno, penitencia y arrepentimiento = metanoia = cambio profundo del corazón y de la mente— ocupan un lugar central.

La experiencia que tuvo Jonás «profetizó» visualmente el evento central del Nuevo Testamento: la sepultura y Resurrección de Cristo.

* Los tres días de Jonás dentro del pez son entendidos como una prefiguración de los tres días de Cristo en el sepulcro.

Mateo 12:40… «Porque, así como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra.»

Es interesante tener una idea de las dimensiones de las distancias geográficas en la historia de Jonás.

Jonás 1: 3… “Y Jonás se levantó para huir de la presencia de Dios a Tarsis, y descendió a Jope, y halló una nave que partía para Tarsis; y pagando su pasaje, entró en ella para irse con ellos a Tarsis, lejos de la presencia de Dios.”

Nínive … está cerca de la actual ciudad de Mosul, en Irak.

Jope… es el actual puerto de Jaffa en la Tierra Santa.

Tarsis… de Jonás se refiere a la región más lejana conocida en el extremo occidental del mundo mediterráneo bíblico, identificada por los historiadores con Tartessos, en el sur de la actual España.

Los expertos sitúan Tartessos en los territorios (y bajo el subsuelo) al entorno de ciudades actuales como Huelva, Sevilla y Cádiz en Andalucía

Para Jonás, Tarsis representaba la huida perfecta para “escapar lo más lejos posible de la presencia de Dios”.

En esa época, navegar hacia el estrecho de Gibraltar era llegar al límite del mundo transitable.

En la época de Jonás ya existía esta ruta comercial. Barcos emprendían desde el puerto de Jope y los fenicios ya tenían colonias estables en el sur de España (como Gadir, actual Cádiz).

Otros historiadores opinan que Jonás se dirigió a Tarsis, en la actual Turquía… la ciudad natal del apóstol Pablo. Pero esta posibilidad es menos apoyada.

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✞ San JONÁS, ora por nosotros ✞

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Se desconoce el origen exacto de este Icono. Los milagros por los que fue glorificado y la información que ha llegado hasta nosotros se remontan al siglo VI, y ya entonces era llamado antiguo. La presencia del Icono en Sozópolis puede documentarse hasta el siglo VIII, después del cual deja de ser mencionado.

En aquel tiempo, entre los años 565 y 577, el desterrado Patriarca Eutiquio de Constantinopla, conmemorado el 6 de abril, vivía en la cercana ciudad de Amasia. El presbítero Eustacio, contemporáneo del Patriarca Eutiquio y autor también de su Vida, menciona varios milagros del Patriarca de los cuales el propio padre Eustacio fue testigo.

Había en Amasia un matrimonio cuyos hijos nacían todos muertos. Los afligidos padres, profundamente apenados por su desgracia, pidieron al Patriarca que orara por ellos, para que el Señor apartara de ellos Su ira y les concediera un hijo vivo. San Eutiquio, después de orar fervientemente por ellos, ungió a ambos con óleo santo, parte procedente de la Venerable Cruz y parte del Santo Icono de nuestra Purísima Señora la Madre de Dios en Sozópolis, diciendo: «En el nombre de nuestro Señor Jesucristo».

Después de esta breve oración, San Eutiquio guardó silencio durante un momento; luego, como iluminado por la gracia divina, dijo al matrimonio: «Poned al niño por nombre Pedro, y vivirá». El padre Eustacio, que se encontraba presente en aquel momento, preguntó a San Eutiquio: «¿Y si el niño es una niña, cómo deberá llamarse?». San Eutiquio respondió: «No, que lo llamen Pedro, y vivirá».

Confiando en la misericordia de Dios, el matrimonio, lleno de alegría, regresó a su casa. A su debido tiempo les nació un hijo, tal como San Eutiquio había predicho, y recibió el nombre de Pedro en el Santo Bautismo. Además de este niño, tuvieron otro hijo, al que llamaron Juan, con la bendición del Patriarca. Los niños crecieron sanos y vigorosos, y sus padres, junto con todos los habitantes de la ciudad que conocían este milagro, glorificaron a Dios.

Eleusipo, discípulo del gran asceta Teodoro el Siceota, conmemorado el 22 de abril, quien acompañaba a su maestro a todas partes, fue testigo de un milagro del flujo de mirra procedente del Icono de Pisidia de la Madre de Dios. Hacia el año 600, cuando San Teodoro regresaba de Constantinopla, se detuvo en Sozópolis para venerar el milagroso Icono de la Madre de Dios, del cual manaba mirra. Entrando en el templo de la Santísima Madre de Dios y extendiendo las manos en oración en forma de cruz, San Teodoro acercó sus ojos al Icono milagroso, y una fuerza milagrosa brotó del Icono de la Madre de Dios y sanó los ojos del Santo mientras permanecía ante él. Al contemplar este signo del poder lleno de gracia, todos los presentes exclamaron: «Verdaderamente, este hombre es un gran siervo de Dios».

Al comienzo de la persecución iconoclasta bajo el emperador León el Isáurico, entre los años 716 y 741, San Germán, conmemorado el 12 de mayo, escribió una carta al obispo Tomás de Claudiópolis, justificando la veneración de los santos iconos mediante la práctica de la Iglesia. En apoyo de ello citó la imagen del Salvador no hecha por manos humanas de Edesa y los Iconos de la Madre de Dios pintados por el Evangelista Lucas. Afirmó que, por medio de diversos iconos, Dios había obrado muchos milagros. Por ejemplo, había concedido la curación a los enfermos, como el propio San Germán había experimentado. Lo más notable es que no había existido objeción ni duda alguna respecto al hecho de que del Icono de la Purísima Madre de Dios en Pisidia había brotado una corriente de mirra de su mano derecha. Este milagro fue presenciado por muchos. La veracidad de la carta del Patriarca Germán fue confirmada por el Séptimo Concilio Ecuménico, en el cual fue leída.

Según las fuentes escritas, la copia del Icono de la Santísima Madre de Dios es uno de los iconos bizantinos más antiguos. La iglesia en la que se conservaba fue construida en honor de la Madre de Dios en Sozópolis de Pisidia —hoy Uluborlu, ciudad y distrito de la provincia de Isparta, Turquía—, de donde el Icono recibió su nombre: Pisidiotissa (Παναγία Πισιδιώτισσα). Se trata de un icono bastante poco común: la Virgen sostiene al Niño en su brazo izquierdo y bendice con la mano derecha. Los testimonios afirman que era precisamente de su mano derecha de donde manaba la mirra del Icono original.

En 1608 se realizó en el Monasterio Novospassky de Moscú una copia del antiguo Icono milagroso. Otras fuentes afirman que existía una copia del Icono de Pisidia que era el Icono de celda de la monja Marta, madre del zar Miguel Románov. Después de su muerte, fue trasladado al Monasterio Novospassky. Lamentablemente, todo rastro del Icono se perdió después de 1918.

En 2015 tuvo lugar un acontecimiento significativo. En la provincia de Alanya, cerca de la ciudad de Uluborlu, la antigua Sozópolis de Pisidia, se abrió la primera iglesia cristiana dedicada al Icono de la Santísima Madre de Dios de Pisidia.

La ceremonia de apertura de la nueva iglesia fue presidida por el Patriarca Ecuménico Bartolomé y el Metropolitano Sotirios de Pisidia, gracias a quien fue posible la construcción de la iglesia de la Santísima Madre de Dios en Alanya. El sacerdote de esta iglesia, el padre Constantino Shevchenko, originario de Kazán, Rusia, fue designado sacerdote del templo recién reconstruido, al que llegó a comienzos de octubre de 2016.

En la región de Alanya existe una numerosa comunidad de cristianos ortodoxos de habla rusa, que estableció una festividad en el aniversario de la apertura del templo. Los feligreses rusos veneran y se inclinan ante una copia del Icono Pisidiotissa de la Santísima Madre de Dios, situada en el Monasterio Novospassky de Cristo Salvador, en Moscú.

El milagro más reciente tuvo lugar en 2014. Vladyka Sotirios se encontraba de visita en Atenas, Grecia, donde conoció a un matrimonio que esperaba un hijo. Vladyka les regaló una copia en papel del nuevo Icono. Más tarde nacieron gemelos en la familia. Una de las niñas no podía respirar por sí sola y fue colocada en una incubadora con respiración asistida. Los médicos afirmaron que solamente una intervención quirúrgica podría salvar a la niña. Los padres se pusieron inmediatamente en contacto con Vladyka Sotirios y le pidieron que rezara por su hija. La madre decidió orar ante el Icono de Pisidia de la Madre de Dios.

La operación fue programada para el 3 de septiembre. Según el nuevo calendario, ese día corresponde a la festividad del Icono. Sin embargo, los estudios preoperatorios realizados aquel día revelaron que la enfermedad había desaparecido. La niña fue desconectada del respirador y entregada a su madre, que pudo abrazarla por primera vez. Las pruebas posteriores demostraron que la niña estaba completamente sana.

Por las intercesiones de nuestra Santísima Madre de Dios, Señor Jesucristo, ten piedad de nosotros.

Amén

Fuente:

https://www.oca.org/saints/lives/2012/09/03/108963-pisidia-icon-of-the-mother-of-god

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La Iglesia ve la visión de Daniel como una anticipación de la identidad de Cristo, del Reinado, del Juicio Final y de la Resurrección.

Daniel 7:13-14… describe una visión profética, en la que una figura con apariencia humana, el «Hijo del Hombre», recibe dominio, gloria y un Reino eterno de Dios.

Jesús utiliza precisamente el título «Hijo del Hombre», en más de 80 veces para referirse a sí mismo.

Mateo 8:20: “Las zorras tienen guaridas, y las aves del cielo nidos; mas el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza”.

Marcos 2:10 – 11: “ Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados (dijo al paralítico): A ti te digo: Levántate, toma tu lecho, y vete a tu casa. “

✠ ✠ ✠

Además, Daniel presenta la profecía de que finalmente Dios establecerá un reino eterno que sustituirá a los poderes humanos.

Daniel 2:44… “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre”.

Daniel 7:9-10… “Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos”.

*Anciano de días …. Simboliza a Dios Padre como el Ser eterno, sin principio ni fin.

*El vestido blanco y el pelo como lana: Simbolizan la pureza absoluta, la santidad y la justicia impecable de Dios. Indican que no hay rastro de maldad en su juicio.

* El trono de llama de fuego y las ruedas ardientes: Simbolizan el poder activo, la energía purificadora y la santidad devoradora de Dios.

Las ruedas muestran que su presencia y su juicio se mueven y alcanzan toda la creación.

* El río de fuego: Simboliza el juicio divino irrevocable que destruye el mal y purifica el orden universal.

* Millares y millones que le sirven: Simbolizan la corte celestial y los ejércitos de ángeles que obedecen y ejecutan la voluntad de Dios.

*El Juez sentado y los libros abiertos: Simbolizan el juicio histórico y final.

Los libros abiertos representan la rendición de cuentas, donde las acciones de los seres humanos son evaluadas.

✠ ✠ ✠

Daniel y sus profecías sobre la Resurrección:

Daniel 12:2: “Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua”.

✠ ✠ ✠

Las lecturas de Daniel están muy presentes en la vida litúrgica de la Iglesia Ortodoxa, especialmente en la Cuaresma y las Vísperas de Navidad y Teofanía.

La más conocida y repetida es la historia de los tres jóvenes en el horno ardiente — Ananías, Azarías y Misael…. tres compañeros de Daniel.

Sus correspondientes nombres babilónicos eran: Sadrac, Abednego y Mesac.

Los tres jóvenes están dentro del horno ardiente y, en lugar de maldecir o desesperarse, comienzan a bendecir a Dios.

No dicen: «Dios, sácanos primero del sufrimiento y entonces te alabaremos» sino que alaban a Dios en medio del fuego.

Los tres jóvenes salieron completamente ilesos de las llamas, sin una sola quemadura, ni olor a humo… Daniel 3:27.

El fuego que normalmente destruye se convierte en el lugar donde Dios manifiesta su presencia: como en la zarza ardiente, en las lenguas de Pentecostés y en este caso en el horno.

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El monje Pimen el Grande nació hacia el año 340 en Egipto. Junto con sus dos hermanos, Anubias y Paisias, ingresó en uno de los monasterios egipcios, y los tres recibieron la tonsura monástica. Los hermanos eran ascetas tan estrictos que, cuando su madre acudió al monasterio para ver a sus hijos, ellos no salieron de sus celdas. La madre permaneció allí durante largo tiempo y lloró. Entonces el monje Pimen le dijo a través de la puerta cerrada de la celda:

«Si soportas ahora esta separación temporal de nosotros, entonces en la vida futura nos verás, pues ponemos nuestra esperanza en Dios, Amante de la humanidad».

La madre se humilló y regresó a su casa.

La fama de las obras y virtudes del monje Pimen se extendió por toda aquella tierra. En cierta ocasión, el gobernador de la región quiso verlo. El monje Pimen, huyendo de la fama, razonó así:

«Si los dignatarios comienzan a venir a mí y a tratarme con respeto, entonces también muchas personas comenzarán a acudir a mí y perturbarán mi quietud, y seré privado de la gracia de la humildad, que solamente he encontrado con la ayuda de Dios».

Y así hizo llegar su negativa al mensajero.

Para muchos de los monjes, el monje Pimen fue guía e instructor espiritual. Sus respuestas fueron puestas por escrito para que sirvieran también para la edificación de otros, además de aquellos que las habían recibido.

En sus enseñanzas insistía en que quien instruye a otros debía comenzar por vivir aquello que enseñaba. Decía que quien enseña sin practicar su propia enseñanza se asemeja a una fuente que limpia y da de beber a todos, pero que no puede purificarse a sí misma.

Cierto monje preguntó:

«¿Debe uno cubrir con silencio el pecado de un hermano que ha transgredido, si por casualidad lo ve?».

El anciano respondió:

«Si reprochamos los pecados de nuestros hermanos, entonces Dios reprochará nuestros pecados; y si ves a un hermano pecando, no creas a tus ojos y sabe que tu propio pecado es como una viga, mientras que el pecado de tu hermano es como una astilla; entonces no caerás en turbación ni tentación».

Del mismo modo, enseñaba a tratar con prudencia al hermano que había caído. Si alguien había pecado y lo negaba, aconsejaba no reprenderlo de tal manera que cayese en el desaliento, sino decirle: «No pierdas el ánimo, hermano; pero mantente en guardia en adelante», despertando así su alma al arrepentimiento.

Otro monje se dirigió al santo diciendo:

«He pecado gravemente y quiero pasar tres años en arrepentimiento. ¿Es suficiente este tiempo?».

El anciano respondió:

«Es mucho tiempo».

El monje continuó preguntándole cuánto tiempo de arrepentimiento consideraba necesario el santo: ¿un año o cuarenta días?

El anciano respondió:

«Pienso que, si un hombre se arrepiente desde lo profundo de su corazón y toma la firme resolución de no volver al pecado, entonces Dios aceptará incluso un arrepentimiento de tres días».

A la pregunta de cómo librarse de los malos pensamientos persistentes, el santo respondió:

«Si un hombre tiene a un lado fuego y al otro un recipiente con agua, entonces, si comienza a quemarse por el fuego, toma agua del recipiente y apaga el fuego. Así son también los malos pensamientos sugeridos por el enemigo de nuestra salvación, los cuales, como una chispa, pueden encender deseos pecaminosos dentro del hombre. Es necesario apagar estas chispas con el agua, que es la oración y el anhelo del alma por Dios».

Sobre esta misma lucha contra los pensamientos, un hermano acudió a él diciendo que tenía muchos pensamientos y que estos lo ponían en peligro. El anciano lo llevó fuera y le pidió que abriera el pecho y tratara de no respirar. Cuando el hermano respondió que aquello era imposible, Pimen le enseñó que tampoco es posible impedir por completo que surjan los pensamientos, «pero puedes resistirlos».

El monje Pimen era estricto en el ayuno y podía permanecer una semana o más sin tomar alimento. Sin embargo, aconsejaba a los demás comer todos los días, aunque sin llegar a saciarse. A cierto monje que se permitía tomar alimento solamente el séptimo día, pero que se había irritado contra un hermano, el santo le dijo:

«Has aprendido a ayunar durante seis días, pero no puedes abstenerte de la ira ni siquiera durante un solo día».

Su severidad ascética no significaba, sin embargo, desprecio por el cuerpo. Cuando le preguntaron por qué otros ascetas trataban sus cuerpos con mayor dureza, respondió:

«No se nos ha enseñado a matar nuestros cuerpos, sino a matar nuestras pasiones».

A la pregunta de qué era mejor, hablar o guardar silencio, el anciano respondió:

«Quien habla por causa de Dios obra bien, y quien guarda silencio por causa de Dios también obra bien».

Y además:

«Puede suceder que un hombre parezca guardar silencio, pero si su corazón juzga a los demás, entonces está hablando continuamente. Pero también hay quienes hablan durante todo el día con su lengua y, sin embargo, conservan el silencio dentro de sí mismos, porque no juzgan a nadie».

Su enseñanza sobre el silencio no consistía simplemente en guardar silencio exterior. En cierta ocasión, durante la Cuaresma, un hermano le confesó que había dudado en acudir a verlo pensando que quizá no le abriría. Pimen respondió:

«No se nos ha enseñado a cerrar la puerta de madera, sino la puerta de nuestra lengua».

El santo decía:

«Para el hombre es necesario observar tres reglas principales: temer a Dios, orar con frecuencia y hacer el bien a los demás».

«La malicia, a su vez, nunca vence a la malicia. Si alguien te hace mal, hazle bien, y tu bien vencerá su mal».

En cierta ocasión, cuando el monje llegó con sus discípulos a un monasterio del desierto egipcio —pues tenía la costumbre de trasladarse de un lugar a otro para huir de la gloria de los hombres—, supo que el anciano que vivía allí estaba molesto por su llegada y además sentía celos de él.

Para vencer la malicia del ermitaño, el santo se dirigió hacia él acompañado de sus hermanos, llevando consigo alimentos como regalo. El anciano se negó a salir para recibirlos.

Entonces el monje Pimen dijo:

«No nos marcharemos de aquí hasta que se nos conceda ver y presentar nuestros respetos al santo anciano».

Y permaneció de pie bajo el fuerte calor ante la puerta de la celda.

Al ver semejante perseverancia y ausencia de malicia por parte del monje Pimen, el anciano lo recibió bondadosamente y dijo:

«Es cierto lo que había oído acerca de ti, pero veo en ti buenas obras cien veces mayores».

Así sabía el monje Pimen extinguir la malicia y ofrecer a los demás un buen ejemplo.

Poseía una humildad tan grande que a menudo decía con un suspiro:

«Seré arrojado al lugar al que fue arrojado Satanás».

En sus pruebas enseñaba igualmente a no dejarse vencer por la preocupación acerca de cuánto tiempo duraría una tentación. Al hombre que sufría y se preguntaba cuánto tendría todavía que soportarla, le aconsejaba no angustiarse por el mañana, sino decirse cada día simplemente: «Hoy».

En cierta ocasión llegó desde lejos hasta el santo un monje para recibir su guía. Comenzó a hablar de asuntos sublimes y difíciles de comprender. El santo apartó el rostro de él y guardó silencio.

Al desconcertado monje le explicaron que al santo no le gustaba hablar acerca de asuntos elevados.

Entonces el monje comenzó a preguntarle acerca de la lucha contra las pasiones del alma. El santo se volvió hacia él con rostro alegre:

«Ahora has hablado bien, y debo responderte».

Y durante largo tiempo le instruyó acerca de cómo debía luchar contra las pasiones y vencerlas.

El monje Pimen murió a la edad de 110 años, hacia el año 450. Poco después de su muerte fue reconocido como santo agradable a Dios y recibió el título de «el Grande», como signo de su gran humildad, modestia, rectitud y abnegado servicio a Dios.

Troparion (Tono 8)

Con los torrentes de tus lágrimas regaste el desierto estéril, y con los suspiros desde lo profundo de tu alma hiciste que tus trabajos dieran fruto al ciento por uno, y te convertiste en un faro para el mundo entero, resplandeciente de milagros. Oh padre nuestro Pimen, ruega a Cristo Dios que salve nuestras almas.

Kontakion (Tono 4: «Has aparecido...»)

Hoy ha resplandecido la santa memoria de tus gloriosas luchas, oh padre, alegrando las almas de los piadosos. Oh divinamente sabio Pimen, venerable padre nuestro.

Fuentes:

https://www.holytrinityorthodox.com/htc/orthodox-calendar/

https://www.johnsanidopoulos.com/2016/08/the-life-and-sayings-of-holy-abba_27.html

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1) San Elías vivió en una época marcada por la idolatría, especialmente por el culto a Baal. En el monte Carmelo se enfrentó a los profetas de Baal y manifestó públicamente con un milagro que el Señor es el verdadero Dios … 1 Reyes 18:17-40.

2) San Elías tiene una importancia especial en el Nuevo Testamento porque aparece junto a Moisés en la Transfiguración de Cristo (Mateo 17:1-8). Allí habla con Jesús en presencia de Pedro, Santiago y Juan.

2a…Esto tiene un significado profundo: la iglesia ortodoxa entiende que San Elías fue llevado vivo al cielo y está vivo ante Dios en el cielo… 2 Reyes 2:11. No tiene una tumba conocida, ni se considera que haya muerto de la manera ordinaria. Su aparición junto a Cristo en la Transfiguración confirma esto.

2b… Su aparición con Moisés en la Transfiguración es también muy significativa: Moisés representa la Ley y Elías representa a los Profetas; ambos dan testimonio de Cristo como cumplimiento de las Escrituras y continuidad entre los profetas y el Evangelio.

3) San Elías, además se asocia en la tradición bíblica al regreso del Mesías: Malaquías 4:5… “He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día grande y terrible del Señor.”

Aquí hay que aclarar una “supuesta contradicción”:

3a) En el Nuevo Testamento Jesús -hablando de san Juan Bautista- lo relaciona con el Elías esperado.

Mateo 11:14: “Y si queréis recibirlo, él es aquel Elías que había de venir.”

3b) Cuando los sacerdotes y levitas preguntan a Juan: “¿Qué pues? ¿Eres tú Elías? Dijo: No soy…” Juan 1:21.

Esto parece contradictorio con las palabras de Jesús, pero la clave está en distinguir

“la misión profética” de “la identidad personal”.

3a) Jesús se refiere a Juan por la semejanza de la misión profética de Elías: llamar al pueblo al arrepentimiento y prepararlo para la llegada del Señor.

3b) Juan se refiere a su identidad personal, que no es Elías.

Esta distinción permite entender por qué Juan puede negar “soy Elías” y, al mismo tiempo, Jesús puede afirmar “él es Elías” sin que haya una contradicción.

✞ San Elías, ora por nosotros ✞

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El Venerable Abraham de Smolensk, predicador del arrepentimiento y del inminente y terrible Juicio Final, nació a mediados del siglo XII en Smolensk, en el seno de una familia rica. Antes de él, sus padres habían tenido doce hijas y suplicaban a Dios que les concediera un hijo. Desde su infancia creció en el temor de Dios, acudía con frecuencia a la iglesia y tenía la posibilidad de leer libros. Sus padres esperaban que su único hijo contrajera matrimonio y continuara su ilustre linaje, pero él buscaba una vida diferente. Tras la muerte de sus padres, distribuyó toda su riqueza entre monasterios, iglesias y pobres, y recorrió la ciudad vestido con harapos, suplicando a Dios que le mostrara el camino de la salvación.

Recibió la tonsura monástica en un monasterio dedicado a la Santísima Madre de Dios, situado a cinco verstas de Smolensk, en el lugar llamado Selischa. Después de cumplir allí diversas obediencias, el monje se dedicó fervientemente a copiar libros, extrayendo de ellos riquezas espirituales. El príncipe Román Rostislávich de Smolensk (+1170) había fundado una escuela en la ciudad, en la que se enseñaba no solamente a partir de libros eslavos, sino también de obras griegas y latinas. El propio príncipe poseía una gran colección de libros, de la que el Venerable Abraham pudo servirse.

Había llevado una vida ascética durante más de treinta años en el monasterio cuando, en el año 1198, el higúmeno lo persuadió para que aceptara la dignidad sacerdotal. Todos los días celebraba la Divina Liturgia y cumplía su ministerio sacerdotal no solamente para los hermanos del monasterio, sino también para los fieles laicos.

Pronto el monje llegó a ser ampliamente conocido. Esto despertó la envidia de los hermanos y posteriormente también la del higúmeno, y cinco años después se vio obligado a trasladarse al monasterio de la Exaltación de la Cruz, en la propia ciudad de Smolensk. Con las ofrendas de los fieles adornó la iglesia catedralicia de aquel pobre monasterio con iconos, cortinas y candelabros.

Él mismo pintó dos iconos sobre temas que le preocupaban especialmente: en uno representó el terrible Juicio Final y, en el otro, los sufrimientos y pruebas de la vida. Delgado y pálido a causa de sus grandes esfuerzos ascéticos, vestido con sus ornamentos sacerdotales, se asemejaba en apariencia a san Basilio el Grande.

El santo era estricto tanto consigo mismo como con sus hijos espirituales. Predicaba constantemente en la iglesia y también a quienes acudían a él en su celda, conversando por igual con ricos y pobres.

Los notables de la ciudad y miembros del clero exigieron al obispo Ignacio que sometiera al monje a juicio, acusándolo de seducir a mujeres y de inducir a la tentación a sus hijos espirituales. Pero todavía más graves fueron las acusaciones de herejía y de lectura de libros prohibidos. Por estas supuestas faltas llegaron a proponer que el asceta fuese ahogado o quemado.

En el juicio celebrado ante el príncipe y el obispo, el monje respondió a todas aquellas falsas acusaciones. Sin embargo, a pesar de ello, se le prohibió ejercer el sacerdocio y fue enviado de regreso a su antiguo monasterio, dedicado a la Santísima Madre de Dios.

Una terrible sequía se abatió entonces sobre la región, considerada consecuencia de la ira de Dios por aquella sentencia injusta. Solamente cuando el santo obispo Ignacio concedió el perdón al Venerable Abraham y le permitió nuevamente celebrar los oficios y predicar, volvió a caer la lluvia sobre las tierras de Smolensk.

El santo obispo Ignacio construyó un nuevo monasterio en honor de la Deposición de la Vestidura de la Santísima Madre de Dios y confió su dirección al Venerable Abraham. El propio obispo, habiéndose retirado de la diócesis a causa de su avanzada edad, se estableció también allí.

Muchos deseaban ponerse bajo la dirección del Venerable Abraham, pero él examinaba con gran rigor a quienes pedían ingresar y solamente los aceptaba después de una cuidadosa prueba. Por esta razón, en su monasterio había únicamente diecisiete hermanos.

Tras la muerte de san Ignacio, que se había convertido en su amigo espiritual, el Venerable Abraham exhortó todavía con mayor insistencia a los hermanos a recordar la muerte y a orar día y noche, para no ser condenados en el Juicio de Dios.

El Venerable Abraham murió después del año 1224, tras haber pasado cincuenta años en la vida monástica.

Ya a finales del siglo XIII se había compuesto un oficio litúrgico en su honor, juntamente con el de su discípulo, el Venerable Efrén.

La terrible invasión mongol-tártara, considerada como manifestación de la ira de Dios por los pecados, no hizo desaparecer la memoria del Venerable Abraham de Smolensk. Al contrario, recordó todavía más al pueblo su llamada al arrepentimiento y a tener presente el terrible Juicio Final.

Tropario (Tono 8)

Con el torrente de tus lágrimas hiciste fecundo el desierto, y tu anhelo de Dios produjo frutos en abundancia. Con el resplandor de tus milagros iluminaste el universo entero. ¡Oh santo padre nuestro Abraham, ruega a Cristo nuestro Dios que salve nuestras almas!

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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Continuamos con la serie de los profetas, hoy con el profeta Isaías, vivió en los años 740–680 a.C. y es el más directamente relacionado con Cristo.

Es el profeta más citado en la liturgia ortodoxa, sus profecías se leen durante toda la Gran Cuaresma.

Sus textos anuncian la Encarnación, la Pasión, la Resurrección y el Reino de Dios. A través de estos textos muchos reconocieron a Cristo, como el Mesías prometido en las escrituras.

Por esta razón el profeta Isaías se llama: el profeta mesiánico.

El Antiguo Testamento prepara el camino para el cristianismo, y en Isaías 53 se culminan estas profecías.

El caso más claro en el Nuevo Testamento de la interpretación cristológica de Isaías 53, lo encontramos en el libro de Hechos 8:26-40:

El apóstol Felipe, en su camino de Jerusalén a Gaza, encuentra al eunuco etíope y le explica justamente Isaías 53 relacionando esta profecía con Jesús. Como acto seguido, el etíope se bautiza.

❖ Isaías 52:13 — «He aquí que mi siervo triunfará. Será engrandecido y exaltado, y será muy enaltecido.»

Este verso encaja con el tema central del cristianismo…. la resurrección de Cristo.

❖ Isaías 53:3 — «Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos. »

Describe al Mesías que será rechazado por muchos, abandonado, así como negado por sus discípulos y menospreciado por la sociedad.

Juan 1:11 resume esta realidad: «A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron.»

❖ Isaías 53:4 — «Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. »

Jesús sufrió, pero no solo por sí mismo, sino que pagó el precio por nuestros errores y Mateo 8:17 relaciona este verso al mencionar: «Él mismo tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias».

❖ Isaías 53:5 — «Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados. »

Esta es una de las profecías más claras del Antiguo Testamento, que el cristianismo identifica con la pasión y Crucifixión de Jesucristo, que sufrió voluntariamente por las transgresiones de otros.

En el Nuevo Testamento, por ejemplo, en 1 Pedro 2:24 leemos que Cristo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero y cita claramente el lenguaje de Isaías 53.

❖ Isaías 53:6 — «Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; mas el Señor cargó en él el pecado de todos nosotros. »

La humanidad es comparada con ovejas descarriadas, el pecado humano se presenta como alejamiento de Dios, mientras que Cristo lleva nuestros pecados.

Juan 1:29… «el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo».

❖ Isaías 53:7 — «Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero, y como oveja delante de sus trasquiladores enmudeció, y no abrió su boca. »

Isaías profetiza relatos de la pasión cuando Jesucristo es llevado ante sus acusadores.

Mateo 27:12… «Y siendo acusado por los principales sacerdotes y por los ancianos, nada respondió».

Hechos 8:32… «Como oveja a la muerte fue llevado; y como cordero mudo delante del que lo trasquila, así no abrió su boca.»

❖ Isaías 53:8 — «Por cárcel y por juicio fue quitado; y su generación, ¿quién la contará? Porque fue cortado de la tierra de los vivientes, y por la rebelión de mi pueblo fue herido.»

Esta profecía se convierte en uno de los fundamentos de la doctrina cristiana: Cristo el justo, sufre y muere por los injustos para pagar por los pecados de otros y así reconciliarnos con Dios.

❖ Isaías 53:9 — «Y se dispuso con los impíos su sepultura, mas con los ricos fue en su muerte; aunque nunca hizo maldad, ni hubo engaño en su boca. »

Refleja a Cristo crucificado entre criminales, y a su sepultura en una tumba perteneciente a un hombre rico, a José de Arimatea. El cumplimiento de esta profecía lo vemos en Mateo 27:57-60.

❖ Isaías 53:10 — «Con todo eso, el Señor quiso quebrantarlo, y lo hirió. Cuando se haya puesto su vida como sacrificio por la culpa, verá descendencia. Vivirá por días sin fin, y la voluntad del Señor será en su mano prosperada.»

El sistema de sacrificio del Antiguo Testamento se refleja en el cristianismo en el sacrificio de Cristo en la Cruz; un sacrificio que supera los sacrificios anteriores, trayendo como resultado la redención y la vida eterna.

La profecía: “verá linaje y prolongará sus días”, la interpreta la fe cristiana como la resurrección de Jesús y la creación de una nueva descendencia: la Iglesia y los creyentes.

Las profecías de Isaías 53:10 encuentran su cumplimiento en el Nuevo Testamento claramente con la figura de Jesucristo.

Isaías no describe la resurrección de Jesús de manera tan explícita como los evangelios, pero el movimiento del texto —sufrimiento → crucifixión → victoria → exaltación — tienen correspondencia con la Resurrección de Jesús.

❖ Isaías 53:11 — «A causa de la angustia de su alma, verá la luz y quedará satisfecho. Por su conocimiento mi siervo justo justificará a muchos, y cargará con los pecados de ellos.»

Filipenses 2:8-11 presenta precisamente este patrón: Cristo se humilla hasta la muerte y después - verá la luz - Dios lo exalta con la Resurrección.

❖ Isaías 53:12 — «Por tanto, yo le daré parte con los grandes, y con los fuertes repartirá despojos. Porque derramó su vida hasta la muerte y fue contado entre los transgresores, habiendo él llevado el pecado de muchos e intercedido por los transgresores.»

RESUMEN

Este es el cierre de la profecía del Siervo Sufriente. Afirma que Dios le dará victoria y honra por entregar su vida de forma voluntaria, cargar con los pecados de muchos e interceder por los transgresores. El Siervo termina victorioso y siendo exaltado.

Para el cristianismo, esta profecía describe de forma exacta la vida y misión de Jesucristo.

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San Tikhon de Zadonsk, obispo de Vorónezh —en el mundo, Timoféi—, nació en el año 1724 en la aldea de Korotska, en la diócesis de Nóvgorod, en la familia del cantor Saveli Kiríllov. (Más tarde, el rector del seminario de Nóvgorod le dio un nuevo apellido: Sokolov). Tras la muerte de su padre, cuando aún era muy pequeño, vivió en tal pobreza que su madre apenas podía llegar a fin de mes y lo entregó para que lo criara un vecino, cochero de profesión, pues no había con qué alimentar a la familia. Alimentándose únicamente de pan negro, y aun de este con gran moderación, el muchacho trabajaba para un jardinero rico cavando los bancales del huerto. A los trece años fue enviado a una escuela eclesiástica cercana a la residencia del arzobispo de Nóvgorod, y en 1740 fue admitido con una beca estatal destinada al seminario de Nóvgorod.

El joven destacó en sus estudios y, al terminar el seminario en 1754, pasó a ser profesor en él, primero de lengua griega y más tarde de retórica y filosofía. En 1758 recibió la tonsura monástica con el nombre de Tikhon. Ese mismo año fue nombrado prefecto del seminario. En 1759 fue trasladado a Tver y elevado a la dignidad de archimandrita del monasterio de Zheltikov. Más tarde fue nombrado rector del seminario de Tver y, al mismo tiempo, superior del monasterio de Otrocha. El 13 de mayo de 1761 fue consagrado obispo de Keksgolma y Ládoga, es decir, obispo vicario de la diócesis de Nóvgorod. Su consagración fue providencial. Se había propuesto trasladar al joven archimandrita a la Lavra de la Trinidad y San Sergio, pero en San Petersburgo, durante la elección de un obispo vicario de Nóvgorod, en Pascua, su nombre salió tres veces de los ocho sorteos realizados.

Ese mismo día, el obispo Atanasio de Tver, sin saberlo, lo mencionó como obispo durante las conmemoraciones del Himno Querúbico.

En 1763, San Tikhon fue trasladado a la sede episcopal de Vorónezh. Durante los cuatro años y medio en que gobernó la diócesis de Vorónezh, San Tikhon la edificó constantemente tanto mediante su propia vida como por medio de sus numerosas instrucciones pastorales y libros para la salvación del alma.

Escribió para los pastores toda una serie de obras: «Sobre los siete Santos Misterios sacramentales», «Suplemento al oficio sacerdotal», «Sobre el Sacramento del Arrepentimiento» e «Instrucción sobre la celebración del matrimonio». El santo consideraba especialmente necesario que cada clérigo tuviera un Nuevo Testamento y que lo leyera diariamente. En su «Carta circular» exhortaba a los pastores a celebrar los sacramentos con reverencia, con el pensamiento puesto en Dios y con amor hacia el hermano. (Las «Instrucciones sobre los deberes propios de todo cristiano» fueron reeditadas repetidamente en Moscú y San Petersburgo ya durante el siglo XVIII).

En Vorónezh, el santo erradicó una antigua costumbre pagana: la celebración en honor de Yarilo [originariamente, un dios pagano solar de la primavera relacionado con la fertilidad de los cereales y del ganado]. En los distritos periféricos donde estaban dispersas unidades militares de los cosacos del Don, formó una comisión misionera para hacer regresar a los sectarios a la Iglesia Ortodoxa.

En 1765, San Tikhon transformó la escuela eslavo-latina de Vorónezh en un seminario eclesiástico y, tras invitar a maestros experimentados de Kiev y Járkov, elaboró su programa de estudios. Dedicó gran atención y esfuerzo tanto a la construcción y mejora de las iglesias y de la escuela como a guiar a los pastores y hacerles comprender y convencerse de la necesidad de la educación.

En la administración de la vasta diócesis, el santo era incansable en sus esfuerzos y con frecuencia pasaba noches sin dormir. En 1767, debido a su mala salud, se vio obligado a abandonar el gobierno de la diócesis y retirarse a descansar al monasterio de Tolshevsk, situado a cuarenta verstas de Vorónezh.

En 1769, el santo se trasladó al monasterio Bogoroditsk de la ciudad de Zadonsk. Establecido en este monasterio, San Tikhon se convirtió en un gran maestro de la vida cristiana. Con profunda sabiduría expuso el ideal del verdadero monaquismo en su «Regla de vida monástica» y en sus «Instrucciones para apartarse de la vanidad del mundo», y en su propia vida cumplió este ideal.

Observaba estrictamente las disposiciones de la Iglesia; con celo visitaba casi diariamente el templo de Dios, a menudo cantaba y leía él mismo en el coro y, con el tiempo, por humildad, dejó por completo de participar en los oficios, limitándose a permanecer en el altar y a hacerse reverentemente la señal de la cruz.

Su ocupación predilecta en la celda era la lectura de las Vidas de los Santos y de las obras de los Santos Padres. Se sabía el Salterio de memoria y, durante sus viajes, acostumbraba a leer o cantar salmos.

El santo soportó muchas tribulaciones, profundamente afligido por haber tenido que abandonar a su rebaño. Tras recuperar la salud, pensó en regresar a la diócesis de Nóvgorod, adonde el metropolita Gabriel lo había invitado para dirigir el monasterio Iversk Vallaisk. Pero cuando su asistente de celda comentó esto al starets Aarón, este declaró:

—¿Estás loco? La Madre de Dios no le manda marcharse de aquí.

El asistente transmitió estas palabras a Su Eminencia.

—Si es así —dijo el santo—, no me marcharé de aquí.

Y rompió la invitación.

A veces viajaba a la aldea de Lipovka, donde él mismo celebraba los oficios divinos en la casa de los Bekhteev. El santo viajaba también al monasterio de Tolshevsk, al que amaba por su soledad.

El fruto de toda su vida espiritual fueron las obras que el santo escribió durante su retiro: «El tesoro espiritual recogido del mundo» (1770) y asimismo «Sobre el verdadero cristianismo» (1776).

El santo vivía en condiciones muy sencillas: dormía sobre paja, cubierto con un abrigo de piel de oveja. Su humildad llegó a ser tan grande que no prestaba ninguna atención a las burlas que con frecuencia recibía, haciendo como si no las oyera, y después solía decir:

—Así agrada a Dios que los sirvientes se burlen de mí, y esto me corresponde por mis pecados.

En circunstancias semejantes decía con frecuencia:

—El perdón es mejor que la venganza.

En cierta ocasión, un necio llamado Kámenev golpeó al santo en la mejilla diciéndole:

—No seas tan altivo.

Y el santo, habiéndolo recibido con gratitud, alimentó desde entonces diariamente al necio.

Durante toda su vida, el santo «en las dificultades, las penas y los insultos soportaste todo con alegría, recordando que no puede haber corona sin victoria, ni victoria sin esfuerzo, ni esfuerzo sin lucha, ni lucha sin enemigos» (Oda 6 del Canon).

Estricto consigo mismo, el santo era indulgente con los demás. En cierta ocasión, el viernes anterior a la fiesta del Domingo de Ramos, entró en la celda de su amigo, el monje del gran esquema Mitrofan, y lo vio sentado a la mesa junto con Kozmá Ignátievich, a quien también apreciaba. Sobre la mesa había pescado. Sus amigos se turbaron. Pero el bienaventurado santo dijo:

—Sentaos, pues os conozco, y el amor está por encima del ayuno.

Y, para tranquilizarlos aún más, dio por terminado el asunto.

Amaba especialmente a la gente sencilla; la consolaba en sus difíciles circunstancias, intercedía ante los terratenientes y los movía a la compasión. Toda su pensión y los regalos que recibía de sus admiradores los repartía entre los pobres.

Por sus obras de abnegación y por su amor a las almas, el santo avanzó en la contemplación de las cosas celestiales y en el conocimiento anticipado del futuro.

En 1778, tuvo en un sueño muy vívido la siguiente visión: la Madre de Dios estaba de pie entre las nubes y a su alrededor se encontraban los apóstoles Pedro y Pablo. El propio santo, de rodillas, suplicaba a la Purísima Virgen que continuara mostrando misericordia al mundo. El apóstol Pablo exclamó en voz alta:

—Cuando digan entre sí: paz y seguridad, entonces les sobrevendrá inesperadamente una destrucción universal.

El santo despertó temblando y llorando.

Al año siguiente volvió a ver a la Madre de Dios en el aire, y a su alrededor había varias personas. El santo cayó de rodillas, y junto a él, a la altura de sus rodillas, cayeron cuatro vestiduras blancas. El santo suplicó a la Purísima Virgen por una persona en particular, para que no le fuera arrebatada —quién era esta persona y por qué rogaba por ella, el santo no se lo reveló a su asistente de celda—, y Ella respondió:

—Sea conforme a tu petición.

San Tikhon predijo muchas cosas acerca del destino de Rusia y, en particular, habló de la victoria de Rusia en la Guerra Patriótica de 1812.

Más de una vez vieron al santo en arrobamiento espiritual, con el rostro transfigurado y luminoso, pero él les prohibía hablar de ello.

Durante los tres años anteriores a su muerte rezaba cada día:

—Dime, Señor, cuándo será mi fin.

Y una voz serena, al amanecer, respondió:

—En domingo.

Ese mismo año vio en sueños un hermoso rayo de luz y, sobre él, palacios maravillosos. Quiso entrar por sus puertas, pero le dijeron:

—Dentro de tres años podrás entrar aquí; ahora, trabaja.

Después de esto, el santo se recluyó en su celda y solamente recibía a unos pocos amigos.

Para su muerte, el santo preparó tanto sus vestiduras como su sepultura: con frecuencia iba a llorar ante su tumba, permaneciendo oculto de la gente en un pequeño recinto.

Un año y tres meses antes de su muerte, en un sueño muy vívido, le pareció al santo que estaba de pie en la iglesia del monasterio y que un sacerdote conocido llevaba desde el altar hasta las puertas reales una imagen del Divino Niño cubierta por un velo. El santo se acercó y besó al Niño en la mejilla derecha, y sintió que era golpeado en la izquierda. Al despertar, el santo notó entumecimiento en la mejilla izquierda y en la pierna izquierda, y un temblor en la mano izquierda. Recibió esta enfermedad con alegría.

Poco antes de su muerte, el santo vio en sueños una escalera alta y sinuosa y oyó una orden de subir por ella.

—Yo —según relató a su íntimo amigo Kozmá— al principio tuve miedo por mi debilidad. Pero cuando empecé a subir, parecía que las personas que estaban alrededor de la escalera me ayudaban a ascender cada vez más alto, hasta las mismas nubes.

—La escalera —explicó a Kozmá— es el camino hacia el Reino de los Cielos; quienes te ayudan son aquellas cosas que te sirven de instrucción provechosa y de recuerdo.

El santo dijo entre lágrimas:

—Yo mismo pienso esto: siento que el fin está cerca.

Durante su enfermedad comulgaba frecuentemente los Santos Misterios.

San Tikhon murió, tal como le había sido revelado, el domingo 13 de agosto de 1783, a la edad de 59 años. La glorificación del santo tuvo lugar igualmente un domingo: el 13 de agosto de 1861.

Troparion (Tono 8)

Desde tu juventud amaste a Cristo, oh bienaventurado, y fuiste ejemplo para todos en palabra, vida, amor, espíritu, fe, pureza y humildad. Por ello has hecho tu morada en las mansiones celestiales, donde, estando ante el trono de la Santísima Trinidad, ruega, oh santo jerarca Tikhon, para que sean salvadas nuestras almas.

Kontakion (Tono 8)

Sucesor de los Apóstoles, ornamento de los santos jerarcas, maestro de la Iglesia Ortodoxa: suplica al Soberano de todos que conceda paz al mundo y gran misericordia a nuestras almas.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA

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