El profeta Jonás es enviado a Nínive, a una ciudad pagana, enemiga y sumergida en el pecado. Dios por su gran misericordia, quería darles la oportunidad de arrepentirse y perdonarlos.

Para la teología ortodoxa esto manifiesta que la compasión de Dios no está limitada a un solo pueblo. Dios busca la conversión de toda la humanidad.

Sin embargo, el profeta desobedece, no va a Ninive, sino que huye en un barco hacia Tarsis. Dios envía una gran tempestad; los marineros descubren que Jonás es la causa y lo lanzan al mar.

Un gran pez traga a Jonás, quien pasa tres días y tres noches en su vientre orando y arrepintiéndose.

Finalmente, Dios lo perdona y el pez lo escupe en la playa.

Jonás ahora va a Ninive proclamando que en 40 días Nínive sería destruida.

Los ninivitas creyeron a las palabras de Dios, proclamaron un ayuno general.

El mismo rey bajó de su trono, se unió al ayuno y ordenó que todos clamaran a Dios y dejaran su mala conducta y violencia.

Con otras palabras: los ninivitas responden a la predicación de Jonás con ayuno, penitencia y arrepentimiento.

Al ver Dios su arrepentimiento genuino, los salvó de la destrucción.

Esto tiene una resonancia muy fuerte en la espiritualidad ortodoxa, donde el ayuno, penitencia y arrepentimiento = metanoia = cambio profundo del corazón y de la mente— ocupan un lugar central.

La experiencia que tuvo Jonás «profetizó» visualmente el evento central del Nuevo Testamento: la sepultura y Resurrección de Cristo.

* Los tres días de Jonás dentro del pez son entendidos como una prefiguración de los tres días de Cristo en el sepulcro.

Mateo 12:40… «Porque, así como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra.»

Es interesante tener una idea de las dimensiones de las distancias geográficas en la historia de Jonás.

Jonás 1: 3… “Y Jonás se levantó para huir de la presencia de Dios a Tarsis, y descendió a Jope, y halló una nave que partía para Tarsis; y pagando su pasaje, entró en ella para irse con ellos a Tarsis, lejos de la presencia de Dios.”

Nínive … está cerca de la actual ciudad de Mosul, en Irak.

Jope… es el actual puerto de Jaffa en la Tierra Santa.

Tarsis… de Jonás se refiere a la región más lejana conocida en el extremo occidental del mundo mediterráneo bíblico, identificada por los historiadores con Tartessos, en el sur de la actual España.

Los expertos sitúan Tartessos en los territorios (y bajo el subsuelo) al entorno de ciudades actuales como Huelva, Sevilla y Cádiz en Andalucía

Para Jonás, Tarsis representaba la huida perfecta para “escapar lo más lejos posible de la presencia de Dios”.

En esa época, navegar hacia el estrecho de Gibraltar era llegar al límite del mundo transitable.

En la época de Jonás ya existía esta ruta comercial. Barcos emprendían desde el puerto de Jope y los fenicios ya tenían colonias estables en el sur de España (como Gadir, actual Cádiz).

Otros historiadores opinan que Jonás se dirigió a Tarsis, en la actual Turquía… la ciudad natal del apóstol Pablo. Pero esta posibilidad es menos apoyada.

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✞ San JONÁS, ora por nosotros ✞

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Se desconoce el origen exacto de este Icono. Los milagros por los que fue glorificado y la información que ha llegado hasta nosotros se remontan al siglo VI, y ya entonces era llamado antiguo. La presencia del Icono en Sozópolis puede documentarse hasta el siglo VIII, después del cual deja de ser mencionado.

En aquel tiempo, entre los años 565 y 577, el desterrado Patriarca Eutiquio de Constantinopla, conmemorado el 6 de abril, vivía en la cercana ciudad de Amasia. El presbítero Eustacio, contemporáneo del Patriarca Eutiquio y autor también de su Vida, menciona varios milagros del Patriarca de los cuales el propio padre Eustacio fue testigo.

Había en Amasia un matrimonio cuyos hijos nacían todos muertos. Los afligidos padres, profundamente apenados por su desgracia, pidieron al Patriarca que orara por ellos, para que el Señor apartara de ellos Su ira y les concediera un hijo vivo. San Eutiquio, después de orar fervientemente por ellos, ungió a ambos con óleo santo, parte procedente de la Venerable Cruz y parte del Santo Icono de nuestra Purísima Señora la Madre de Dios en Sozópolis, diciendo: «En el nombre de nuestro Señor Jesucristo».

Después de esta breve oración, San Eutiquio guardó silencio durante un momento; luego, como iluminado por la gracia divina, dijo al matrimonio: «Poned al niño por nombre Pedro, y vivirá». El padre Eustacio, que se encontraba presente en aquel momento, preguntó a San Eutiquio: «¿Y si el niño es una niña, cómo deberá llamarse?». San Eutiquio respondió: «No, que lo llamen Pedro, y vivirá».

Confiando en la misericordia de Dios, el matrimonio, lleno de alegría, regresó a su casa. A su debido tiempo les nació un hijo, tal como San Eutiquio había predicho, y recibió el nombre de Pedro en el Santo Bautismo. Además de este niño, tuvieron otro hijo, al que llamaron Juan, con la bendición del Patriarca. Los niños crecieron sanos y vigorosos, y sus padres, junto con todos los habitantes de la ciudad que conocían este milagro, glorificaron a Dios.

Eleusipo, discípulo del gran asceta Teodoro el Siceota, conmemorado el 22 de abril, quien acompañaba a su maestro a todas partes, fue testigo de un milagro del flujo de mirra procedente del Icono de Pisidia de la Madre de Dios. Hacia el año 600, cuando San Teodoro regresaba de Constantinopla, se detuvo en Sozópolis para venerar el milagroso Icono de la Madre de Dios, del cual manaba mirra. Entrando en el templo de la Santísima Madre de Dios y extendiendo las manos en oración en forma de cruz, San Teodoro acercó sus ojos al Icono milagroso, y una fuerza milagrosa brotó del Icono de la Madre de Dios y sanó los ojos del Santo mientras permanecía ante él. Al contemplar este signo del poder lleno de gracia, todos los presentes exclamaron: «Verdaderamente, este hombre es un gran siervo de Dios».

Al comienzo de la persecución iconoclasta bajo el emperador León el Isáurico, entre los años 716 y 741, San Germán, conmemorado el 12 de mayo, escribió una carta al obispo Tomás de Claudiópolis, justificando la veneración de los santos iconos mediante la práctica de la Iglesia. En apoyo de ello citó la imagen del Salvador no hecha por manos humanas de Edesa y los Iconos de la Madre de Dios pintados por el Evangelista Lucas. Afirmó que, por medio de diversos iconos, Dios había obrado muchos milagros. Por ejemplo, había concedido la curación a los enfermos, como el propio San Germán había experimentado. Lo más notable es que no había existido objeción ni duda alguna respecto al hecho de que del Icono de la Purísima Madre de Dios en Pisidia había brotado una corriente de mirra de su mano derecha. Este milagro fue presenciado por muchos. La veracidad de la carta del Patriarca Germán fue confirmada por el Séptimo Concilio Ecuménico, en el cual fue leída.

Según las fuentes escritas, la copia del Icono de la Santísima Madre de Dios es uno de los iconos bizantinos más antiguos. La iglesia en la que se conservaba fue construida en honor de la Madre de Dios en Sozópolis de Pisidia —hoy Uluborlu, ciudad y distrito de la provincia de Isparta, Turquía—, de donde el Icono recibió su nombre: Pisidiotissa (Παναγία Πισιδιώτισσα). Se trata de un icono bastante poco común: la Virgen sostiene al Niño en su brazo izquierdo y bendice con la mano derecha. Los testimonios afirman que era precisamente de su mano derecha de donde manaba la mirra del Icono original.

En 1608 se realizó en el Monasterio Novospassky de Moscú una copia del antiguo Icono milagroso. Otras fuentes afirman que existía una copia del Icono de Pisidia que era el Icono de celda de la monja Marta, madre del zar Miguel Románov. Después de su muerte, fue trasladado al Monasterio Novospassky. Lamentablemente, todo rastro del Icono se perdió después de 1918.

En 2015 tuvo lugar un acontecimiento significativo. En la provincia de Alanya, cerca de la ciudad de Uluborlu, la antigua Sozópolis de Pisidia, se abrió la primera iglesia cristiana dedicada al Icono de la Santísima Madre de Dios de Pisidia.

La ceremonia de apertura de la nueva iglesia fue presidida por el Patriarca Ecuménico Bartolomé y el Metropolitano Sotirios de Pisidia, gracias a quien fue posible la construcción de la iglesia de la Santísima Madre de Dios en Alanya. El sacerdote de esta iglesia, el padre Constantino Shevchenko, originario de Kazán, Rusia, fue designado sacerdote del templo recién reconstruido, al que llegó a comienzos de octubre de 2016.

En la región de Alanya existe una numerosa comunidad de cristianos ortodoxos de habla rusa, que estableció una festividad en el aniversario de la apertura del templo. Los feligreses rusos veneran y se inclinan ante una copia del Icono Pisidiotissa de la Santísima Madre de Dios, situada en el Monasterio Novospassky de Cristo Salvador, en Moscú.

El milagro más reciente tuvo lugar en 2014. Vladyka Sotirios se encontraba de visita en Atenas, Grecia, donde conoció a un matrimonio que esperaba un hijo. Vladyka les regaló una copia en papel del nuevo Icono. Más tarde nacieron gemelos en la familia. Una de las niñas no podía respirar por sí sola y fue colocada en una incubadora con respiración asistida. Los médicos afirmaron que solamente una intervención quirúrgica podría salvar a la niña. Los padres se pusieron inmediatamente en contacto con Vladyka Sotirios y le pidieron que rezara por su hija. La madre decidió orar ante el Icono de Pisidia de la Madre de Dios.

La operación fue programada para el 3 de septiembre. Según el nuevo calendario, ese día corresponde a la festividad del Icono. Sin embargo, los estudios preoperatorios realizados aquel día revelaron que la enfermedad había desaparecido. La niña fue desconectada del respirador y entregada a su madre, que pudo abrazarla por primera vez. Las pruebas posteriores demostraron que la niña estaba completamente sana.

Por las intercesiones de nuestra Santísima Madre de Dios, Señor Jesucristo, ten piedad de nosotros.

Amén

Fuente:

https://www.oca.org/saints/lives/2012/09/03/108963-pisidia-icon-of-the-mother-of-god

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La Iglesia ve la visión de Daniel como una anticipación de la identidad de Cristo, del Reinado, del Juicio Final y de la Resurrección.

Daniel 7:13-14… describe una visión profética, en la que una figura con apariencia humana, el «Hijo del Hombre», recibe dominio, gloria y un Reino eterno de Dios.

Jesús utiliza precisamente el título «Hijo del Hombre», en más de 80 veces para referirse a sí mismo.

Mateo 8:20: “Las zorras tienen guaridas, y las aves del cielo nidos; mas el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza”.

Marcos 2:10 – 11: “ Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados (dijo al paralítico): A ti te digo: Levántate, toma tu lecho, y vete a tu casa. “

✠ ✠ ✠

Además, Daniel presenta la profecía de que finalmente Dios establecerá un reino eterno que sustituirá a los poderes humanos.

Daniel 2:44… “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre”.

Daniel 7:9-10… “Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos”.

*Anciano de días …. Simboliza a Dios Padre como el Ser eterno, sin principio ni fin.

*El vestido blanco y el pelo como lana: Simbolizan la pureza absoluta, la santidad y la justicia impecable de Dios. Indican que no hay rastro de maldad en su juicio.

* El trono de llama de fuego y las ruedas ardientes: Simbolizan el poder activo, la energía purificadora y la santidad devoradora de Dios.

Las ruedas muestran que su presencia y su juicio se mueven y alcanzan toda la creación.

* El río de fuego: Simboliza el juicio divino irrevocable que destruye el mal y purifica el orden universal.

* Millares y millones que le sirven: Simbolizan la corte celestial y los ejércitos de ángeles que obedecen y ejecutan la voluntad de Dios.

*El Juez sentado y los libros abiertos: Simbolizan el juicio histórico y final.

Los libros abiertos representan la rendición de cuentas, donde las acciones de los seres humanos son evaluadas.

✠ ✠ ✠

Daniel y sus profecías sobre la Resurrección:

Daniel 12:2: “Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua”.

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Las lecturas de Daniel están muy presentes en la vida litúrgica de la Iglesia Ortodoxa, especialmente en la Cuaresma y las Vísperas de Navidad y Teofanía.

La más conocida y repetida es la historia de los tres jóvenes en el horno ardiente — Ananías, Azarías y Misael…. tres compañeros de Daniel.

Sus correspondientes nombres babilónicos eran: Sadrac, Abednego y Mesac.

Los tres jóvenes están dentro del horno ardiente y, en lugar de maldecir o desesperarse, comienzan a bendecir a Dios.

No dicen: «Dios, sácanos primero del sufrimiento y entonces te alabaremos» sino que alaban a Dios en medio del fuego.

Los tres jóvenes salieron completamente ilesos de las llamas, sin una sola quemadura, ni olor a humo… Daniel 3:27.

El fuego que normalmente destruye se convierte en el lugar donde Dios manifiesta su presencia: como en la zarza ardiente, en las lenguas de Pentecostés y en este caso en el horno.

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El monje Pimen el Grande nació hacia el año 340 en Egipto. Junto con sus dos hermanos, Anubias y Paisias, ingresó en uno de los monasterios egipcios, y los tres recibieron la tonsura monástica. Los hermanos eran ascetas tan estrictos que, cuando su madre acudió al monasterio para ver a sus hijos, ellos no salieron de sus celdas. La madre permaneció allí durante largo tiempo y lloró. Entonces el monje Pimen le dijo a través de la puerta cerrada de la celda:

«Si soportas ahora esta separación temporal de nosotros, entonces en la vida futura nos verás, pues ponemos nuestra esperanza en Dios, Amante de la humanidad».

La madre se humilló y regresó a su casa.

La fama de las obras y virtudes del monje Pimen se extendió por toda aquella tierra. En cierta ocasión, el gobernador de la región quiso verlo. El monje Pimen, huyendo de la fama, razonó así:

«Si los dignatarios comienzan a venir a mí y a tratarme con respeto, entonces también muchas personas comenzarán a acudir a mí y perturbarán mi quietud, y seré privado de la gracia de la humildad, que solamente he encontrado con la ayuda de Dios».

Y así hizo llegar su negativa al mensajero.

Para muchos de los monjes, el monje Pimen fue guía e instructor espiritual. Sus respuestas fueron puestas por escrito para que sirvieran también para la edificación de otros, además de aquellos que las habían recibido.

En sus enseñanzas insistía en que quien instruye a otros debía comenzar por vivir aquello que enseñaba. Decía que quien enseña sin practicar su propia enseñanza se asemeja a una fuente que limpia y da de beber a todos, pero que no puede purificarse a sí misma.

Cierto monje preguntó:

«¿Debe uno cubrir con silencio el pecado de un hermano que ha transgredido, si por casualidad lo ve?».

El anciano respondió:

«Si reprochamos los pecados de nuestros hermanos, entonces Dios reprochará nuestros pecados; y si ves a un hermano pecando, no creas a tus ojos y sabe que tu propio pecado es como una viga, mientras que el pecado de tu hermano es como una astilla; entonces no caerás en turbación ni tentación».

Del mismo modo, enseñaba a tratar con prudencia al hermano que había caído. Si alguien había pecado y lo negaba, aconsejaba no reprenderlo de tal manera que cayese en el desaliento, sino decirle: «No pierdas el ánimo, hermano; pero mantente en guardia en adelante», despertando así su alma al arrepentimiento.

Otro monje se dirigió al santo diciendo:

«He pecado gravemente y quiero pasar tres años en arrepentimiento. ¿Es suficiente este tiempo?».

El anciano respondió:

«Es mucho tiempo».

El monje continuó preguntándole cuánto tiempo de arrepentimiento consideraba necesario el santo: ¿un año o cuarenta días?

El anciano respondió:

«Pienso que, si un hombre se arrepiente desde lo profundo de su corazón y toma la firme resolución de no volver al pecado, entonces Dios aceptará incluso un arrepentimiento de tres días».

A la pregunta de cómo librarse de los malos pensamientos persistentes, el santo respondió:

«Si un hombre tiene a un lado fuego y al otro un recipiente con agua, entonces, si comienza a quemarse por el fuego, toma agua del recipiente y apaga el fuego. Así son también los malos pensamientos sugeridos por el enemigo de nuestra salvación, los cuales, como una chispa, pueden encender deseos pecaminosos dentro del hombre. Es necesario apagar estas chispas con el agua, que es la oración y el anhelo del alma por Dios».

Sobre esta misma lucha contra los pensamientos, un hermano acudió a él diciendo que tenía muchos pensamientos y que estos lo ponían en peligro. El anciano lo llevó fuera y le pidió que abriera el pecho y tratara de no respirar. Cuando el hermano respondió que aquello era imposible, Pimen le enseñó que tampoco es posible impedir por completo que surjan los pensamientos, «pero puedes resistirlos».

El monje Pimen era estricto en el ayuno y podía permanecer una semana o más sin tomar alimento. Sin embargo, aconsejaba a los demás comer todos los días, aunque sin llegar a saciarse. A cierto monje que se permitía tomar alimento solamente el séptimo día, pero que se había irritado contra un hermano, el santo le dijo:

«Has aprendido a ayunar durante seis días, pero no puedes abstenerte de la ira ni siquiera durante un solo día».

Su severidad ascética no significaba, sin embargo, desprecio por el cuerpo. Cuando le preguntaron por qué otros ascetas trataban sus cuerpos con mayor dureza, respondió:

«No se nos ha enseñado a matar nuestros cuerpos, sino a matar nuestras pasiones».

A la pregunta de qué era mejor, hablar o guardar silencio, el anciano respondió:

«Quien habla por causa de Dios obra bien, y quien guarda silencio por causa de Dios también obra bien».

Y además:

«Puede suceder que un hombre parezca guardar silencio, pero si su corazón juzga a los demás, entonces está hablando continuamente. Pero también hay quienes hablan durante todo el día con su lengua y, sin embargo, conservan el silencio dentro de sí mismos, porque no juzgan a nadie».

Su enseñanza sobre el silencio no consistía simplemente en guardar silencio exterior. En cierta ocasión, durante la Cuaresma, un hermano le confesó que había dudado en acudir a verlo pensando que quizá no le abriría. Pimen respondió:

«No se nos ha enseñado a cerrar la puerta de madera, sino la puerta de nuestra lengua».

El santo decía:

«Para el hombre es necesario observar tres reglas principales: temer a Dios, orar con frecuencia y hacer el bien a los demás».

«La malicia, a su vez, nunca vence a la malicia. Si alguien te hace mal, hazle bien, y tu bien vencerá su mal».

En cierta ocasión, cuando el monje llegó con sus discípulos a un monasterio del desierto egipcio —pues tenía la costumbre de trasladarse de un lugar a otro para huir de la gloria de los hombres—, supo que el anciano que vivía allí estaba molesto por su llegada y además sentía celos de él.

Para vencer la malicia del ermitaño, el santo se dirigió hacia él acompañado de sus hermanos, llevando consigo alimentos como regalo. El anciano se negó a salir para recibirlos.

Entonces el monje Pimen dijo:

«No nos marcharemos de aquí hasta que se nos conceda ver y presentar nuestros respetos al santo anciano».

Y permaneció de pie bajo el fuerte calor ante la puerta de la celda.

Al ver semejante perseverancia y ausencia de malicia por parte del monje Pimen, el anciano lo recibió bondadosamente y dijo:

«Es cierto lo que había oído acerca de ti, pero veo en ti buenas obras cien veces mayores».

Así sabía el monje Pimen extinguir la malicia y ofrecer a los demás un buen ejemplo.

Poseía una humildad tan grande que a menudo decía con un suspiro:

«Seré arrojado al lugar al que fue arrojado Satanás».

En sus pruebas enseñaba igualmente a no dejarse vencer por la preocupación acerca de cuánto tiempo duraría una tentación. Al hombre que sufría y se preguntaba cuánto tendría todavía que soportarla, le aconsejaba no angustiarse por el mañana, sino decirse cada día simplemente: «Hoy».

En cierta ocasión llegó desde lejos hasta el santo un monje para recibir su guía. Comenzó a hablar de asuntos sublimes y difíciles de comprender. El santo apartó el rostro de él y guardó silencio.

Al desconcertado monje le explicaron que al santo no le gustaba hablar acerca de asuntos elevados.

Entonces el monje comenzó a preguntarle acerca de la lucha contra las pasiones del alma. El santo se volvió hacia él con rostro alegre:

«Ahora has hablado bien, y debo responderte».

Y durante largo tiempo le instruyó acerca de cómo debía luchar contra las pasiones y vencerlas.

El monje Pimen murió a la edad de 110 años, hacia el año 450. Poco después de su muerte fue reconocido como santo agradable a Dios y recibió el título de «el Grande», como signo de su gran humildad, modestia, rectitud y abnegado servicio a Dios.

Troparion (Tono 8)

Con los torrentes de tus lágrimas regaste el desierto estéril, y con los suspiros desde lo profundo de tu alma hiciste que tus trabajos dieran fruto al ciento por uno, y te convertiste en un faro para el mundo entero, resplandeciente de milagros. Oh padre nuestro Pimen, ruega a Cristo Dios que salve nuestras almas.

Kontakion (Tono 4: «Has aparecido...»)

Hoy ha resplandecido la santa memoria de tus gloriosas luchas, oh padre, alegrando las almas de los piadosos. Oh divinamente sabio Pimen, venerable padre nuestro.

Fuentes:

https://www.holytrinityorthodox.com/htc/orthodox-calendar/

https://www.johnsanidopoulos.com/2016/08/the-life-and-sayings-of-holy-abba_27.html

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1) San Elías vivió en una época marcada por la idolatría, especialmente por el culto a Baal. En el monte Carmelo se enfrentó a los profetas de Baal y manifestó públicamente con un milagro que el Señor es el verdadero Dios … 1 Reyes 18:17-40.

2) San Elías tiene una importancia especial en el Nuevo Testamento porque aparece junto a Moisés en la Transfiguración de Cristo (Mateo 17:1-8). Allí habla con Jesús en presencia de Pedro, Santiago y Juan.

2a…Esto tiene un significado profundo: la iglesia ortodoxa entiende que San Elías fue llevado vivo al cielo y está vivo ante Dios en el cielo… 2 Reyes 2:11. No tiene una tumba conocida, ni se considera que haya muerto de la manera ordinaria. Su aparición junto a Cristo en la Transfiguración confirma esto.

2b… Su aparición con Moisés en la Transfiguración es también muy significativa: Moisés representa la Ley y Elías representa a los Profetas; ambos dan testimonio de Cristo como cumplimiento de las Escrituras y continuidad entre los profetas y el Evangelio.

3) San Elías, además se asocia en la tradición bíblica al regreso del Mesías: Malaquías 4:5… “He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día grande y terrible del Señor.”

Aquí hay que aclarar una “supuesta contradicción”:

3a) En el Nuevo Testamento Jesús -hablando de san Juan Bautista- lo relaciona con el Elías esperado.

Mateo 11:14: “Y si queréis recibirlo, él es aquel Elías que había de venir.”

3b) Cuando los sacerdotes y levitas preguntan a Juan: “¿Qué pues? ¿Eres tú Elías? Dijo: No soy…” Juan 1:21.

Esto parece contradictorio con las palabras de Jesús, pero la clave está en distinguir

“la misión profética” de “la identidad personal”.

3a) Jesús se refiere a Juan por la semejanza de la misión profética de Elías: llamar al pueblo al arrepentimiento y prepararlo para la llegada del Señor.

3b) Juan se refiere a su identidad personal, que no es Elías.

Esta distinción permite entender por qué Juan puede negar “soy Elías” y, al mismo tiempo, Jesús puede afirmar “él es Elías” sin que haya una contradicción.

✞ San Elías, ora por nosotros ✞

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El Venerable Abraham de Smolensk, predicador del arrepentimiento y del inminente y terrible Juicio Final, nació a mediados del siglo XII en Smolensk, en el seno de una familia rica. Antes de él, sus padres habían tenido doce hijas y suplicaban a Dios que les concediera un hijo. Desde su infancia creció en el temor de Dios, acudía con frecuencia a la iglesia y tenía la posibilidad de leer libros. Sus padres esperaban que su único hijo contrajera matrimonio y continuara su ilustre linaje, pero él buscaba una vida diferente. Tras la muerte de sus padres, distribuyó toda su riqueza entre monasterios, iglesias y pobres, y recorrió la ciudad vestido con harapos, suplicando a Dios que le mostrara el camino de la salvación.

Recibió la tonsura monástica en un monasterio dedicado a la Santísima Madre de Dios, situado a cinco verstas de Smolensk, en el lugar llamado Selischa. Después de cumplir allí diversas obediencias, el monje se dedicó fervientemente a copiar libros, extrayendo de ellos riquezas espirituales. El príncipe Román Rostislávich de Smolensk (+1170) había fundado una escuela en la ciudad, en la que se enseñaba no solamente a partir de libros eslavos, sino también de obras griegas y latinas. El propio príncipe poseía una gran colección de libros, de la que el Venerable Abraham pudo servirse.

Había llevado una vida ascética durante más de treinta años en el monasterio cuando, en el año 1198, el higúmeno lo persuadió para que aceptara la dignidad sacerdotal. Todos los días celebraba la Divina Liturgia y cumplía su ministerio sacerdotal no solamente para los hermanos del monasterio, sino también para los fieles laicos.

Pronto el monje llegó a ser ampliamente conocido. Esto despertó la envidia de los hermanos y posteriormente también la del higúmeno, y cinco años después se vio obligado a trasladarse al monasterio de la Exaltación de la Cruz, en la propia ciudad de Smolensk. Con las ofrendas de los fieles adornó la iglesia catedralicia de aquel pobre monasterio con iconos, cortinas y candelabros.

Él mismo pintó dos iconos sobre temas que le preocupaban especialmente: en uno representó el terrible Juicio Final y, en el otro, los sufrimientos y pruebas de la vida. Delgado y pálido a causa de sus grandes esfuerzos ascéticos, vestido con sus ornamentos sacerdotales, se asemejaba en apariencia a san Basilio el Grande.

El santo era estricto tanto consigo mismo como con sus hijos espirituales. Predicaba constantemente en la iglesia y también a quienes acudían a él en su celda, conversando por igual con ricos y pobres.

Los notables de la ciudad y miembros del clero exigieron al obispo Ignacio que sometiera al monje a juicio, acusándolo de seducir a mujeres y de inducir a la tentación a sus hijos espirituales. Pero todavía más graves fueron las acusaciones de herejía y de lectura de libros prohibidos. Por estas supuestas faltas llegaron a proponer que el asceta fuese ahogado o quemado.

En el juicio celebrado ante el príncipe y el obispo, el monje respondió a todas aquellas falsas acusaciones. Sin embargo, a pesar de ello, se le prohibió ejercer el sacerdocio y fue enviado de regreso a su antiguo monasterio, dedicado a la Santísima Madre de Dios.

Una terrible sequía se abatió entonces sobre la región, considerada consecuencia de la ira de Dios por aquella sentencia injusta. Solamente cuando el santo obispo Ignacio concedió el perdón al Venerable Abraham y le permitió nuevamente celebrar los oficios y predicar, volvió a caer la lluvia sobre las tierras de Smolensk.

El santo obispo Ignacio construyó un nuevo monasterio en honor de la Deposición de la Vestidura de la Santísima Madre de Dios y confió su dirección al Venerable Abraham. El propio obispo, habiéndose retirado de la diócesis a causa de su avanzada edad, se estableció también allí.

Muchos deseaban ponerse bajo la dirección del Venerable Abraham, pero él examinaba con gran rigor a quienes pedían ingresar y solamente los aceptaba después de una cuidadosa prueba. Por esta razón, en su monasterio había únicamente diecisiete hermanos.

Tras la muerte de san Ignacio, que se había convertido en su amigo espiritual, el Venerable Abraham exhortó todavía con mayor insistencia a los hermanos a recordar la muerte y a orar día y noche, para no ser condenados en el Juicio de Dios.

El Venerable Abraham murió después del año 1224, tras haber pasado cincuenta años en la vida monástica.

Ya a finales del siglo XIII se había compuesto un oficio litúrgico en su honor, juntamente con el de su discípulo, el Venerable Efrén.

La terrible invasión mongol-tártara, considerada como manifestación de la ira de Dios por los pecados, no hizo desaparecer la memoria del Venerable Abraham de Smolensk. Al contrario, recordó todavía más al pueblo su llamada al arrepentimiento y a tener presente el terrible Juicio Final.

Tropario (Tono 8)

Con el torrente de tus lágrimas hiciste fecundo el desierto, y tu anhelo de Dios produjo frutos en abundancia. Con el resplandor de tus milagros iluminaste el universo entero. ¡Oh santo padre nuestro Abraham, ruega a Cristo nuestro Dios que salve nuestras almas!

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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Continuamos con la serie de los profetas, hoy con el profeta Isaías, vivió en los años 740–680 a.C. y es el más directamente relacionado con Cristo.

Es el profeta más citado en la liturgia ortodoxa, sus profecías se leen durante toda la Gran Cuaresma.

Sus textos anuncian la Encarnación, la Pasión, la Resurrección y el Reino de Dios. A través de estos textos muchos reconocieron a Cristo, como el Mesías prometido en las escrituras.

Por esta razón el profeta Isaías se llama: el profeta mesiánico.

El Antiguo Testamento prepara el camino para el cristianismo, y en Isaías 53 se culminan estas profecías.

El caso más claro en el Nuevo Testamento de la interpretación cristológica de Isaías 53, lo encontramos en el libro de Hechos 8:26-40:

El apóstol Felipe, en su camino de Jerusalén a Gaza, encuentra al eunuco etíope y le explica justamente Isaías 53 relacionando esta profecía con Jesús. Como acto seguido, el etíope se bautiza.

❖ Isaías 52:13 — «He aquí que mi siervo triunfará. Será engrandecido y exaltado, y será muy enaltecido.»

Este verso encaja con el tema central del cristianismo…. la resurrección de Cristo.

❖ Isaías 53:3 — «Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos. »

Describe al Mesías que será rechazado por muchos, abandonado, así como negado por sus discípulos y menospreciado por la sociedad.

Juan 1:11 resume esta realidad: «A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron.»

❖ Isaías 53:4 — «Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. »

Jesús sufrió, pero no solo por sí mismo, sino que pagó el precio por nuestros errores y Mateo 8:17 relaciona este verso al mencionar: «Él mismo tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias».

❖ Isaías 53:5 — «Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados. »

Esta es una de las profecías más claras del Antiguo Testamento, que el cristianismo identifica con la pasión y Crucifixión de Jesucristo, que sufrió voluntariamente por las transgresiones de otros.

En el Nuevo Testamento, por ejemplo, en 1 Pedro 2:24 leemos que Cristo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero y cita claramente el lenguaje de Isaías 53.

❖ Isaías 53:6 — «Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; mas el Señor cargó en él el pecado de todos nosotros. »

La humanidad es comparada con ovejas descarriadas, el pecado humano se presenta como alejamiento de Dios, mientras que Cristo lleva nuestros pecados.

Juan 1:29… «el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo».

❖ Isaías 53:7 — «Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero, y como oveja delante de sus trasquiladores enmudeció, y no abrió su boca. »

Isaías profetiza relatos de la pasión cuando Jesucristo es llevado ante sus acusadores.

Mateo 27:12… «Y siendo acusado por los principales sacerdotes y por los ancianos, nada respondió».

Hechos 8:32… «Como oveja a la muerte fue llevado; y como cordero mudo delante del que lo trasquila, así no abrió su boca.»

❖ Isaías 53:8 — «Por cárcel y por juicio fue quitado; y su generación, ¿quién la contará? Porque fue cortado de la tierra de los vivientes, y por la rebelión de mi pueblo fue herido.»

Esta profecía se convierte en uno de los fundamentos de la doctrina cristiana: Cristo el justo, sufre y muere por los injustos para pagar por los pecados de otros y así reconciliarnos con Dios.

❖ Isaías 53:9 — «Y se dispuso con los impíos su sepultura, mas con los ricos fue en su muerte; aunque nunca hizo maldad, ni hubo engaño en su boca. »

Refleja a Cristo crucificado entre criminales, y a su sepultura en una tumba perteneciente a un hombre rico, a José de Arimatea. El cumplimiento de esta profecía lo vemos en Mateo 27:57-60.

❖ Isaías 53:10 — «Con todo eso, el Señor quiso quebrantarlo, y lo hirió. Cuando se haya puesto su vida como sacrificio por la culpa, verá descendencia. Vivirá por días sin fin, y la voluntad del Señor será en su mano prosperada.»

El sistema de sacrificio del Antiguo Testamento se refleja en el cristianismo en el sacrificio de Cristo en la Cruz; un sacrificio que supera los sacrificios anteriores, trayendo como resultado la redención y la vida eterna.

La profecía: “verá linaje y prolongará sus días”, la interpreta la fe cristiana como la resurrección de Jesús y la creación de una nueva descendencia: la Iglesia y los creyentes.

Las profecías de Isaías 53:10 encuentran su cumplimiento en el Nuevo Testamento claramente con la figura de Jesucristo.

Isaías no describe la resurrección de Jesús de manera tan explícita como los evangelios, pero el movimiento del texto —sufrimiento → crucifixión → victoria → exaltación — tienen correspondencia con la Resurrección de Jesús.

❖ Isaías 53:11 — «A causa de la angustia de su alma, verá la luz y quedará satisfecho. Por su conocimiento mi siervo justo justificará a muchos, y cargará con los pecados de ellos.»

Filipenses 2:8-11 presenta precisamente este patrón: Cristo se humilla hasta la muerte y después - verá la luz - Dios lo exalta con la Resurrección.

❖ Isaías 53:12 — «Por tanto, yo le daré parte con los grandes, y con los fuertes repartirá despojos. Porque derramó su vida hasta la muerte y fue contado entre los transgresores, habiendo él llevado el pecado de muchos e intercedido por los transgresores.»

RESUMEN

Este es el cierre de la profecía del Siervo Sufriente. Afirma que Dios le dará victoria y honra por entregar su vida de forma voluntaria, cargar con los pecados de muchos e interceder por los transgresores. El Siervo termina victorioso y siendo exaltado.

Para el cristianismo, esta profecía describe de forma exacta la vida y misión de Jesucristo.

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San Tikhon de Zadonsk, obispo de Vorónezh —en el mundo, Timoféi—, nació en el año 1724 en la aldea de Korotska, en la diócesis de Nóvgorod, en la familia del cantor Saveli Kiríllov. (Más tarde, el rector del seminario de Nóvgorod le dio un nuevo apellido: Sokolov). Tras la muerte de su padre, cuando aún era muy pequeño, vivió en tal pobreza que su madre apenas podía llegar a fin de mes y lo entregó para que lo criara un vecino, cochero de profesión, pues no había con qué alimentar a la familia. Alimentándose únicamente de pan negro, y aun de este con gran moderación, el muchacho trabajaba para un jardinero rico cavando los bancales del huerto. A los trece años fue enviado a una escuela eclesiástica cercana a la residencia del arzobispo de Nóvgorod, y en 1740 fue admitido con una beca estatal destinada al seminario de Nóvgorod.

El joven destacó en sus estudios y, al terminar el seminario en 1754, pasó a ser profesor en él, primero de lengua griega y más tarde de retórica y filosofía. En 1758 recibió la tonsura monástica con el nombre de Tikhon. Ese mismo año fue nombrado prefecto del seminario. En 1759 fue trasladado a Tver y elevado a la dignidad de archimandrita del monasterio de Zheltikov. Más tarde fue nombrado rector del seminario de Tver y, al mismo tiempo, superior del monasterio de Otrocha. El 13 de mayo de 1761 fue consagrado obispo de Keksgolma y Ládoga, es decir, obispo vicario de la diócesis de Nóvgorod. Su consagración fue providencial. Se había propuesto trasladar al joven archimandrita a la Lavra de la Trinidad y San Sergio, pero en San Petersburgo, durante la elección de un obispo vicario de Nóvgorod, en Pascua, su nombre salió tres veces de los ocho sorteos realizados.

Ese mismo día, el obispo Atanasio de Tver, sin saberlo, lo mencionó como obispo durante las conmemoraciones del Himno Querúbico.

En 1763, San Tikhon fue trasladado a la sede episcopal de Vorónezh. Durante los cuatro años y medio en que gobernó la diócesis de Vorónezh, San Tikhon la edificó constantemente tanto mediante su propia vida como por medio de sus numerosas instrucciones pastorales y libros para la salvación del alma.

Escribió para los pastores toda una serie de obras: «Sobre los siete Santos Misterios sacramentales», «Suplemento al oficio sacerdotal», «Sobre el Sacramento del Arrepentimiento» e «Instrucción sobre la celebración del matrimonio». El santo consideraba especialmente necesario que cada clérigo tuviera un Nuevo Testamento y que lo leyera diariamente. En su «Carta circular» exhortaba a los pastores a celebrar los sacramentos con reverencia, con el pensamiento puesto en Dios y con amor hacia el hermano. (Las «Instrucciones sobre los deberes propios de todo cristiano» fueron reeditadas repetidamente en Moscú y San Petersburgo ya durante el siglo XVIII).

En Vorónezh, el santo erradicó una antigua costumbre pagana: la celebración en honor de Yarilo [originariamente, un dios pagano solar de la primavera relacionado con la fertilidad de los cereales y del ganado]. En los distritos periféricos donde estaban dispersas unidades militares de los cosacos del Don, formó una comisión misionera para hacer regresar a los sectarios a la Iglesia Ortodoxa.

En 1765, San Tikhon transformó la escuela eslavo-latina de Vorónezh en un seminario eclesiástico y, tras invitar a maestros experimentados de Kiev y Járkov, elaboró su programa de estudios. Dedicó gran atención y esfuerzo tanto a la construcción y mejora de las iglesias y de la escuela como a guiar a los pastores y hacerles comprender y convencerse de la necesidad de la educación.

En la administración de la vasta diócesis, el santo era incansable en sus esfuerzos y con frecuencia pasaba noches sin dormir. En 1767, debido a su mala salud, se vio obligado a abandonar el gobierno de la diócesis y retirarse a descansar al monasterio de Tolshevsk, situado a cuarenta verstas de Vorónezh.

En 1769, el santo se trasladó al monasterio Bogoroditsk de la ciudad de Zadonsk. Establecido en este monasterio, San Tikhon se convirtió en un gran maestro de la vida cristiana. Con profunda sabiduría expuso el ideal del verdadero monaquismo en su «Regla de vida monástica» y en sus «Instrucciones para apartarse de la vanidad del mundo», y en su propia vida cumplió este ideal.

Observaba estrictamente las disposiciones de la Iglesia; con celo visitaba casi diariamente el templo de Dios, a menudo cantaba y leía él mismo en el coro y, con el tiempo, por humildad, dejó por completo de participar en los oficios, limitándose a permanecer en el altar y a hacerse reverentemente la señal de la cruz.

Su ocupación predilecta en la celda era la lectura de las Vidas de los Santos y de las obras de los Santos Padres. Se sabía el Salterio de memoria y, durante sus viajes, acostumbraba a leer o cantar salmos.

El santo soportó muchas tribulaciones, profundamente afligido por haber tenido que abandonar a su rebaño. Tras recuperar la salud, pensó en regresar a la diócesis de Nóvgorod, adonde el metropolita Gabriel lo había invitado para dirigir el monasterio Iversk Vallaisk. Pero cuando su asistente de celda comentó esto al starets Aarón, este declaró:

—¿Estás loco? La Madre de Dios no le manda marcharse de aquí.

El asistente transmitió estas palabras a Su Eminencia.

—Si es así —dijo el santo—, no me marcharé de aquí.

Y rompió la invitación.

A veces viajaba a la aldea de Lipovka, donde él mismo celebraba los oficios divinos en la casa de los Bekhteev. El santo viajaba también al monasterio de Tolshevsk, al que amaba por su soledad.

El fruto de toda su vida espiritual fueron las obras que el santo escribió durante su retiro: «El tesoro espiritual recogido del mundo» (1770) y asimismo «Sobre el verdadero cristianismo» (1776).

El santo vivía en condiciones muy sencillas: dormía sobre paja, cubierto con un abrigo de piel de oveja. Su humildad llegó a ser tan grande que no prestaba ninguna atención a las burlas que con frecuencia recibía, haciendo como si no las oyera, y después solía decir:

—Así agrada a Dios que los sirvientes se burlen de mí, y esto me corresponde por mis pecados.

En circunstancias semejantes decía con frecuencia:

—El perdón es mejor que la venganza.

En cierta ocasión, un necio llamado Kámenev golpeó al santo en la mejilla diciéndole:

—No seas tan altivo.

Y el santo, habiéndolo recibido con gratitud, alimentó desde entonces diariamente al necio.

Durante toda su vida, el santo «en las dificultades, las penas y los insultos soportaste todo con alegría, recordando que no puede haber corona sin victoria, ni victoria sin esfuerzo, ni esfuerzo sin lucha, ni lucha sin enemigos» (Oda 6 del Canon).

Estricto consigo mismo, el santo era indulgente con los demás. En cierta ocasión, el viernes anterior a la fiesta del Domingo de Ramos, entró en la celda de su amigo, el monje del gran esquema Mitrofan, y lo vio sentado a la mesa junto con Kozmá Ignátievich, a quien también apreciaba. Sobre la mesa había pescado. Sus amigos se turbaron. Pero el bienaventurado santo dijo:

—Sentaos, pues os conozco, y el amor está por encima del ayuno.

Y, para tranquilizarlos aún más, dio por terminado el asunto.

Amaba especialmente a la gente sencilla; la consolaba en sus difíciles circunstancias, intercedía ante los terratenientes y los movía a la compasión. Toda su pensión y los regalos que recibía de sus admiradores los repartía entre los pobres.

Por sus obras de abnegación y por su amor a las almas, el santo avanzó en la contemplación de las cosas celestiales y en el conocimiento anticipado del futuro.

En 1778, tuvo en un sueño muy vívido la siguiente visión: la Madre de Dios estaba de pie entre las nubes y a su alrededor se encontraban los apóstoles Pedro y Pablo. El propio santo, de rodillas, suplicaba a la Purísima Virgen que continuara mostrando misericordia al mundo. El apóstol Pablo exclamó en voz alta:

—Cuando digan entre sí: paz y seguridad, entonces les sobrevendrá inesperadamente una destrucción universal.

El santo despertó temblando y llorando.

Al año siguiente volvió a ver a la Madre de Dios en el aire, y a su alrededor había varias personas. El santo cayó de rodillas, y junto a él, a la altura de sus rodillas, cayeron cuatro vestiduras blancas. El santo suplicó a la Purísima Virgen por una persona en particular, para que no le fuera arrebatada —quién era esta persona y por qué rogaba por ella, el santo no se lo reveló a su asistente de celda—, y Ella respondió:

—Sea conforme a tu petición.

San Tikhon predijo muchas cosas acerca del destino de Rusia y, en particular, habló de la victoria de Rusia en la Guerra Patriótica de 1812.

Más de una vez vieron al santo en arrobamiento espiritual, con el rostro transfigurado y luminoso, pero él les prohibía hablar de ello.

Durante los tres años anteriores a su muerte rezaba cada día:

—Dime, Señor, cuándo será mi fin.

Y una voz serena, al amanecer, respondió:

—En domingo.

Ese mismo año vio en sueños un hermoso rayo de luz y, sobre él, palacios maravillosos. Quiso entrar por sus puertas, pero le dijeron:

—Dentro de tres años podrás entrar aquí; ahora, trabaja.

Después de esto, el santo se recluyó en su celda y solamente recibía a unos pocos amigos.

Para su muerte, el santo preparó tanto sus vestiduras como su sepultura: con frecuencia iba a llorar ante su tumba, permaneciendo oculto de la gente en un pequeño recinto.

Un año y tres meses antes de su muerte, en un sueño muy vívido, le pareció al santo que estaba de pie en la iglesia del monasterio y que un sacerdote conocido llevaba desde el altar hasta las puertas reales una imagen del Divino Niño cubierta por un velo. El santo se acercó y besó al Niño en la mejilla derecha, y sintió que era golpeado en la izquierda. Al despertar, el santo notó entumecimiento en la mejilla izquierda y en la pierna izquierda, y un temblor en la mano izquierda. Recibió esta enfermedad con alegría.

Poco antes de su muerte, el santo vio en sueños una escalera alta y sinuosa y oyó una orden de subir por ella.

—Yo —según relató a su íntimo amigo Kozmá— al principio tuve miedo por mi debilidad. Pero cuando empecé a subir, parecía que las personas que estaban alrededor de la escalera me ayudaban a ascender cada vez más alto, hasta las mismas nubes.

—La escalera —explicó a Kozmá— es el camino hacia el Reino de los Cielos; quienes te ayudan son aquellas cosas que te sirven de instrucción provechosa y de recuerdo.

El santo dijo entre lágrimas:

—Yo mismo pienso esto: siento que el fin está cerca.

Durante su enfermedad comulgaba frecuentemente los Santos Misterios.

San Tikhon murió, tal como le había sido revelado, el domingo 13 de agosto de 1783, a la edad de 59 años. La glorificación del santo tuvo lugar igualmente un domingo: el 13 de agosto de 1861.

Troparion (Tono 8)

Desde tu juventud amaste a Cristo, oh bienaventurado, y fuiste ejemplo para todos en palabra, vida, amor, espíritu, fe, pureza y humildad. Por ello has hecho tu morada en las mansiones celestiales, donde, estando ante el trono de la Santísima Trinidad, ruega, oh santo jerarca Tikhon, para que sean salvadas nuestras almas.

Kontakion (Tono 8)

Sucesor de los Apóstoles, ornamento de los santos jerarcas, maestro de la Iglesia Ortodoxa: suplica al Soberano de todos que conceda paz al mundo y gran misericordia a nuestras almas.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA

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La “muerte” de María no es un fin, sino es un paso de la vida terrenal hacia la presencia de Dios, hacia la resurrección.

La única muerte que nuestra iglesia conoce es la muerte del alma.

La teología de la Iglesia ortodoxa usa el término “Dormición” y es uno de los grandes misterios de nuestra Iglesia.

María ha sido llevada al cielo en cuerpo y alma... la resurrección de la persona completa.

Nuestra Madre nos anticipa justamente lo que sucederá y lo que esperamos para nosotros mismos en la Segunda venida de Cristo:

la resurrección en cuerpo y alma, la comunión con Dios y la glorificación.

Con otras palabras:

María, habiendo terminado su vida terrenal, se duerme en Cristo y es glorificada por Él, revelando el destino prometido por Dios a toda la humanidad: la victoria sobre la muerte y la comunión con Dios mediante la resurrección de Cristo.

La hermosa paradoja ortodoxa detrás de esta fiesta y misterio:

... la “muerte” de la Virgen se convierte en una celebración de la vida.

... el centro de la fiesta es en realidad Cristo, el vencedor de la muerte.

La tradición enseña que los Apóstoles, repartidos en diferentes confines de la tierra, fueron transportados milagrosamente por nubes para estar reunidos alrededor de María en ese momento de despedida.

El apóstol Tomás llegando tres días más tarde, quiso despedirse de ella, los apóstoles le abrieron la tumba y esta estaba vacía.

En el icono tradicional de la Dormición, María aparece acostada en su lecho, mientras Cristo está detrás de ella sosteniendo su alma, representada como un bebé envuelto en pañales.

Esto tiene un simbolismo muy profundo: María sostiene a su vez a Cristo envuelto en pañales como bebé en el icono del nacimiento de Cristo.

TROPARIO:

En tu alumbramiento conservaste tu virginidad y en tu dormición no olvidaste al mundo, oh Madre de Dios. Puesto que te has trasladado a la Vida, oh Madre de la Vida; por tu intercesión libra de la muerte a nuestras almas.

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Para explicar la fiesta presente y comprender su verdad, es necesario que nos remontemos al comienzo mismo de la lectura evangélica de hoy: «Seis días después, Jesús tomó consigo a Pedro, a Santiago y a Juan, su hermano, y los llevó aparte a un monte alto» (Mt 17,1).

Ante todo, podríamos comenzar preguntándonos: ¿desde cuándo empieza el evangelista Mateo a contar esos seis días? ¿Qué día era aquel? ¿Qué indica la afirmación precedente, en la que el Salvador, enseñando a sus discípulos, les dijo: «Porque el Hijo del Hombre vendrá con sus ángeles en la gloria de su Padre», y después: «En verdad os digo que hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre venir en su Reino» (Mt 16,27-28)? Es decir, Él llama «gloria de su Padre y de su Reino» a la Luz de su futura Transfiguración.

El evangelista Lucas señala esto y lo revela con mayor claridad, diciendo: «Aconteció como ocho días después de estas palabras, que tomó consigo a Pedro, a Juan y a Santiago, y subió al monte a orar. Y mientras oraba, el aspecto de su rostro cambió, y su vestido se volvió de una blancura resplandeciente» (Lc 9,28-29). Pero ¿cómo pueden conciliarse ambos relatos, cuando uno habla de manera concreta de un intervalo de ocho días entre aquellas palabras y la manifestación, mientras que el otro dice: «seis días después»?

En el monte había ocho, aunque solamente seis eran visibles. Tres —Pedro, Santiago y Juan— habían subido con Jesús, y vieron allí a Moisés y a Elías de pie, conversando con Él; de modo que, en total, eran seis. Sin embargo, el Padre y el Espíritu Santo estaban invisiblemente con el Señor: el Padre, con su Voz, dando testimonio de que Este era su Hijo amado, y el Espíritu Santo, resplandeciendo con Él en la nube luminosa. Así pues, los seis son en realidad ocho, y no existe contradicción respecto a los ocho. Del mismo modo, tampoco hay contradicción entre los evangelistas cuando uno dice «seis días después» y el otro «ocho días después de estas palabras».

Pero estas dos maneras de expresarse nos presentan, por así decirlo, una cierta figura establecida de modo misterioso, y junto con ella, la de aquellos que realmente estuvieron presentes en el Monte. Es razonable, y todo aquel que estudia racionalmente conforme a la Escritura sabe que los evangelistas concuerdan entre sí. Lucas habló de ocho días sin contradecir a Mateo, quien declaró «seis días después». No se añade un día más para representar el día en que fueron pronunciadas estas palabras, ni tampoco se añade el día en que el Señor fue transfigurado, aunque una persona razonable pudiera pensar naturalmente que ambos días se añaden a los de Mateo.

El evangelista Lucas no dice «después de ocho días» —como el evangelista Mateo dice «después de seis días»—, sino: «aconteció como ocho días después de estas palabras». Pero allí donde los evangelistas parecen contradecirse, en realidad nos señalan algo grande y misterioso. En efecto, ¿por qué uno dijo «después de seis días», mientras que el otro, dejando de lado el séptimo día, tuvo en mente el octavo? Porque la gran visión de la Luz de la Transfiguración del Señor es el misterio del Octavo Día, es decir, de la edad futura, que ha de revelarse después de que pase el mundo creado en seis días.

Acerca del poder del Espíritu Divino, por medio del cual ha de revelarse el Reino de Dios, el Señor predijo: «Hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre venir en su Reino» (Mt 16,28). En todo lugar y de toda manera estará presente el Rey, y en todo lugar estará su Reino, pues la venida de su Reino no significa el traslado de un lugar a otro, sino la revelación del poder del Espíritu Divino. Por eso se dice: «venir con poder». Y este poder no se manifiesta a las personas sencillas y comunes, sino a quienes permanecen con el Señor, es decir, a quienes han afirmado su fe en Él como Pedro, Santiago y Juan, y especialmente a quienes están libres de nuestro natural rebajamiento. Por esto, precisamente, Dios se manifiesta en el Monte: por una parte, descendiendo desde sus alturas y, por otra, elevándonos a nosotros desde las profundidades de nuestro abatimiento, pues el Trascendente asume la naturaleza mortal. Ciertamente, semejante manifestación supera con mucho los límites más extremos de la comprensión de la mente y se realiza por el poder del Espíritu Divino.

Así pues, la Luz de la Transfiguración del Señor no es algo que llegue a existir y luego desaparezca, ni está sometida a las facultades de los sentidos, aunque durante un breve tiempo fue contemplada con ojos corporales sobre una modesta cumbre. Pero los iniciados en el Misterio, los discípulos del Señor, pasaron entonces más allá de la mera carne hacia el espíritu mediante una transformación de sus sentidos obrada en ellos por el Espíritu, y de este modo contemplaron aquello que el Espíritu Divino había obrado en ellos y en la medida en que les había concedido la bienaventuranza de contemplar la Luz Inefable.

Quienes no comprenden este punto han supuesto que los escogidos entre los Apóstoles contemplaron la Luz de la Transfiguración del Señor mediante una facultad sensible y creada; y con ello intentan reducir al nivel de lo creado no solamente esta Luz, el Reino y la Gloria de Dios, sino también el Poder del Espíritu Divino, por medio del cual deben ser revelados los Misterios Divinos. Con toda probabilidad, tales personas no han prestado atención a las palabras del apóstol Pablo: «Ni ojo vio, ni oído oyó, ni ha subido al corazón del hombre lo que Dios ha preparado para los que le aman. Pero Dios nos lo reveló por su Espíritu, porque el Espíritu todo lo escudriña, aun las profundidades de Dios» (1 Cor 2,9-10).

Así pues, al llegar el Octavo Día, el Señor, tomando consigo a Pedro, Santiago y Juan, subió al Monte para orar. Él solía orar a solas, apartándose de todos, incluso de los mismos Apóstoles, como por ejemplo cuando alimentó con cinco panes y dos peces a cinco mil hombres, sin contar mujeres y niños (Mt 14,19-23). O bien llevaba consigo a los que sobresalían entre los demás, como al acercarse su Pasión salvadora, cuando dijo a los otros discípulos: «Sentaos aquí mientras voy allí a orar» (Mt 26,36). Después tomó consigo a Pedro, Santiago y Juan. Pero en el caso que ahora nos ocupa, tomando únicamente a esos mismos tres, el Señor los llevó aparte a un monte alto y se transfiguró delante de ellos, es decir, ante sus propios ojos.

«¿Qué significa decir: “fue transfigurado”?», pregunta el Teólogo de Boca de Oro, Crisóstomo. Y responde: «Les reveló algo de su Divinidad, tanto cuanto eran capaces de comprenderlo, y mostró la inhabitación de Dios en Él». El evangelista Lucas dice: «Mientras oraba, el aspecto de su rostro cambió» (Lc 9,29); y en el evangelista Mateo leemos: «Su rostro resplandeció como el sol» (Mt 17,2). Pero el evangelista no dijo esto para que se pensara que esta Luz pertenece al ámbito de los sentidos —dejemos de lado la ceguera mental de quienes no pueden concebir nada superior a lo que se conoce por los sentidos—, sino para mostrar que Cristo Dios es, para quienes viven y contemplan por el Espíritu, lo mismo que el sol es para quienes viven en la carne y contemplan mediante los sentidos. Por consiguiente, quienes han sido enriquecidos con dones divinos no necesitan ninguna otra luz para conocer la Divinidad.

Aquella misma Luz inescrutable resplandeció y se manifestó misteriosamente a los Apóstoles y a los principales de los Profetas en el momento en que el Señor oraba. Esto muestra que lo que dio lugar a aquella visión bienaventurada fue la oración, y que el resplandor se produjo y se manifestó mediante la unión de la mente con Dios; y que es concedido a todos aquellos que, ejercitándose constantemente en las obras de la virtud y en la oración, dirigen su mente hacia Dios. La verdadera belleza, en esencia, sólo puede contemplarse con una mente purificada. Contemplar su resplandor supone cierta participación en él, como si un rayo luminoso imprimiera su huella sobre el rostro.

También el rostro de Moisés quedó iluminado por su trato con Dios. ¿No sabéis que Moisés fue transfigurado cuando subió al monte y allí contempló la Gloria de Dios? Pero él, Moisés, no produjo esta transfiguración, sino que la recibió. Nuestro Señor Jesucristo, en cambio, poseía esa Luz en Sí mismo. Por ello, en realidad, Él no necesitaba la oración para que su carne irradiara la Luz Divina; oró para mostrar de dónde desciende esa Luz sobre los santos de Dios y cómo debe ser contemplada. Porque está escrito que también los santos «resplandecerán como el sol» (Mt 13,43), es decir, enteramente penetrados por la Luz Divina mientras contemplan a Cristo, que resplandece divina e inexpresablemente con su propio Resplandor, procedente de su Naturaleza Divina. En el Monte Tabor se manifestó también en su Carne a causa de la Unión Hipostática, es decir, la unión de las dos naturalezas perfectas, divina y humana, en la divina Persona o Hipóstasis de Cristo, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. El Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia definió esta unión hipostática de las dos naturalezas de Cristo, divina y humana, como «sin mezcla, sin cambio, sin división, sin separación».

Creemos que en la Transfiguración Él no manifestó ninguna otra clase de luz, sino solamente aquella que estaba oculta bajo la apariencia exterior de su carne. Esta Luz era la Luz de la Naturaleza Divina y, como tal, era Increada y Divina. Del mismo modo, según la enseñanza de los Padres, Jesucristo se transfiguró en el Monte no tomando sobre Sí algo nuevo, ni convirtiéndose en algo nuevo, ni adquiriendo algo que antes no poseía. Más bien, mostró a sus discípulos aquello que Él ya era, abriendo sus ojos y llevándolos de la ceguera a la visión. Porque ¿no veis que unos ojos capaces de percibir las cosas naturales serían ciegos para esta Luz?

Por tanto, esta Luz no es una luz de los sentidos, y quienes la contemplan no ven simplemente con ojos sensibles, sino que son transformados por el poder del Espíritu Divino. Ellos mismos fueron transformados, y sólo así contemplaron la transformación que tenía lugar en medio de la misma asunción de nuestra naturaleza perecedera, mediante la deificación por la unión con el Verbo de Dios.

Así también, aquella que concibió y dio a luz milagrosamente reconoció que Aquel que había nacido de ella era Dios encarnado. Del mismo modo ocurrió con Simeón, quien simplemente recibió a este Niño en sus brazos, y con la anciana Ana, que salió del Templo de Jerusalén para el Encuentro, pues el Poder Divino iluminaba como a través de un cristal, dando luz a quienes poseían los ojos puros del corazón.

¿Y por qué el Señor, antes de comenzar la Transfiguración, escogió a los principales de los Apóstoles y los condujo consigo al Monte? Ciertamente, para mostrarles algo grande y misterioso. ¿Qué tendría de especialmente grande o misterioso mostrar una luz sensible que no sólo los principales Apóstoles, sino también todos los demás, poseían ya abundantemente? ¿Por qué habrían necesitado que sus ojos fueran transformados por el poder del Espíritu Santo para contemplar esta Luz, si fuese meramente sensible y creada? ¿Cómo podrían la Gloria y el Reino del Padre y del Espíritu Santo manifestarse en una especie de luz sensible? En efecto, ¿en qué clase de Gloria y Reino vendría Cristo el Señor al final de los siglos, cuando ya no sería necesario nada en el aire, ni en el espacio, ni nada semejante, sino cuando, según las palabras del Apóstol, «Dios será todo en todos» (1 Cor 15,28)? Es decir, ¿lo transformará todo para todos? Si es así, se sigue que también la luz está incluida.

Por consiguiente, está claro que la Luz del Tabor era una Luz Divina. Y el evangelista Juan, inspirado por la Revelación Divina, dice claramente que la ciudad futura, eterna y perdurable, «no tiene necesidad de sol ni de luna que la iluminen, porque la Gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lámpara» (Ap 21,23). ¿No está claro que señala aquí que este Cordero es Jesús, quien ahora se transfigura divinamente en el Tabor, y cuya carne resplandece, siendo la lámpara que manifiesta la Gloria de la Divinidad a quienes suben con Él al monte?

Juan el Teólogo dice también acerca de los habitantes de esta ciudad: «No tendrán necesidad de luz de lámpara ni de luz del sol, porque el Señor Dios los iluminará, y no habrá más noche» (Ap 22,5). Pero ¿cuál es, podemos preguntarnos, esta otra luz en la que «no hay cambio ni sombra de variación» (St 1,17)? ¿Qué luz puede ser constante y sin ocaso, sino la Luz de Dios? Además, ¿podrían Moisés y Elías —y particularmente el primero, que evidentemente estaba presente sólo en espíritu y no en carne, mientras que Elías había ascendido corporalmente al Cielo en el carro de fuego— resplandecer con alguna clase de luz sensible y ser vistos y reconocidos? Especialmente cuando de ellos está escrito: «aparecieron en gloria y hablaban de su partida, que iba a cumplir en Jerusalén» (Lc 9,30-31). ¿Y de qué otro modo podrían los Apóstoles haber reconocido a quienes jamás habían visto, sino mediante el misterioso poder de la Luz Divina, que abrió los ojos de su entendimiento?

Pero no fatiguemos nuestra atención con interpretaciones aún más profundas de las palabras del Evangelio. Creamos, pues, tal como nos enseñaron aquellos mismos que fueron iluminados por el propio Señor, pues sólo ellos conocen bien estas cosas: los Misterios de Dios, según las palabras de un profeta, son conocidos únicamente por Dios y por quienes están en su constante cercanía.

Considerando, por tanto, el Misterio de la Transfiguración del Señor conforme a su enseñanza, esforcémonos también nosotros por ser iluminados por esta Luz y fomentemos en nosotros el amor y el anhelo por la Gloria y la Belleza que no se marchitan, purificando nuestros ojos espirituales de los pensamientos mundanos y absteniéndonos de los deleites y bellezas perecederos y pasajeros que oscurecen la vestidura del alma y conducen al fuego de la Gehenna y a las tinieblas eternas.

Seamos liberados de ellos mediante la iluminación y el conocimiento de la Luz incorpórea y siempre existente de nuestro Salvador, transfigurado en el Tabor en su Gloria, y de su Padre desde toda la eternidad, y de su Espíritu Vivificador, que son un solo Resplandor, una sola Divinidad, Gloria, Reino y Poder, ahora y siempre y por los siglos de los siglos.

Amén.

Troparion (Tono 7)

Te transfiguraste en el monte, oh Cristo Dios, revelando tu gloria a tus discípulos en la medida en que podían soportarla. Haz que tu Luz eterna resplandezca también sobre nosotros, pecadores, por las oraciones de la Madre de Dios. ¡Oh Dador de Luz, gloria a Ti!

Kontakion (Tono 7)

En el monte te transfiguraste, oh Cristo Dios, y tus discípulos contemplaron tu gloria en la medida en que podían verla; para que, cuando te contemplaran crucificado, comprendieran que tu sufrimiento era voluntario y proclamaran al mundo que Tú eres verdaderamente el Resplandor del Padre.

Fuente:

Traducido de https://www.oca.org/fs/sermons/sermon-on-the-transfiguration

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En esos tiempos las mujeres tenían una posición social más baja…. pero Dios también levantó mujeres como profetisas y, en determinados momentos, sus palabras fueron reconocidas incluso por líderes y por el pueblo.

Joel 2:28-29, “Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas”.

En Hechos 2:17, Pedro cita al profeta Joel: “Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán...”.

Pedro incluye igualmente y explícitamente a mujeres entre quienes reciben el Espíritu y profetizan.

Algunas de las principales profetisas:

Miriam (=María) — Es llamada profetisa en “Éxodo 15:20” y tuvo un papel importante junto a sus hermanos Moisés y Aarón.

Dirigió a las mujeres en alabanza después del cruce del mar Rojo y en “Números 12” fue reprendida por Dios en un episodio de conflicto con Moisés.

Débora — Era profetisa y jueza. Tuvo autoridad y respeto entre el pueblo, que acudía a ella para resolver sus asuntos.

Dios utiliza a Débora para transmitir una orden a Barac, un hombre que ocupaba una posición militar de liderazgo.

Hulda — fue una profetisa consultada por sacerdotes y autoridades, transmitió el mensaje de Dios acerca del libro de la Ley encontrado en el templo.

2 Reyes 22: 14… “Entonces fueron el sacerdote Hilcías, y Ahicam, Acbor, Safán y Asaías, a la profetisa Hulda, mujer de Salum hijo de Ticva, hijo de Harhas, guarda de las vestiduras, la cual moraba en Jerusalén en la segunda parte de la ciudad, y hablaron con ella.”

Noadías — era una mujer identificada como profetisa y según Nehemías es recordada en un contexto negativo, en conflicto con él… se opuso a su obra junto con otros adversarios.

Nehemías 6:14… “Acuérdate, Dios mío, de Tobías y de Sanbalat, conforme a estas cosas que hicieron; también acuérdate de Noadías profetisa, y de los otros profetas que procuraban infundirme miedo.”

Tobías y Sanbalat parecen haber formado parte de una alianza política para impedir que Nehemías terminara la reconstrucción de Jerusalén, que fortificaría e independizaría la ciudad.

Noadías junto con otros profetas estaban intentando intimidarlo para impedir la reconstrucción de las murallas.

La “conversación” de Nehemías con Dios (Nehemías 6:14) es muy interesante porque no significa necesariamente que Nehemías estuviera pidiendo venganza personal contra Noadías.

En la Biblia, cuando alguien dice “Dios, acuérdate de…”, no necesariamente significa “castígalos” …. sino que puede significar “haz justicia conforme a tu conocimiento.” así poniendo el asunto en manos de Dios.

Otra esencia de esta frase es la exacta definición de “profetisa”. Noadías era una profetisa reconocida en la comunidad; pero la Biblia no dice explícitamente que Noadías fuera enviada por Dios, ni afirma que sus mensajes procedieran de Dios.

Profetisas en el Nuevo Testamento: la Biblia presenta igualmente mujeres ejerciendo funciones proféticas, aunque menos que en el Antiguo Testamento.

Entre ellas:

Ana — Lucas 2:36-38 — la llama explícitamente “profetisa”. Era una viuda, ya anciana que servía en el templo en tiempos de Jesús y estuvo con Simeón presente el día de la Presentación de Jesús en el Templo.

Cuando llegó el niño Jesús, Ana reconoció que aquel niño era parte de la obra de Dios y según Lucas 2:38: “hablaba del niño a todos los que esperaban la redención en Jerusalén.”, con otras palabras, lo anunció a otros.

Este detalle es interesante porque Ana – la profetisa – aparece junto a Simeón, a quien el Espíritu Santo le prometió que vería al Mesías antes de morir y quien sí pronuncia una profecía bastante extensa sobre Jesús… Lucas 2:25–35, sin embargo, en Lucas es considerado como “justo y piadoso”, pero no como profeta.

Simeón anunció quién será Jesús, qué hará y que su llegada provocará tanto salvación como oposición. Anunció que Jesús sería la salvación de Dios, en presencia de todos los pueblos, que sería luz para revelación a los gentiles y a todas las naciones.

Esto demuestra de que en la Biblia, profetizar no siempre significa predecir acontecimientos futuros. También puede significar proclamar un mensaje recibido de Dios.

La Biblia, por tanto, no considera que simplemente tener el título de profeta / profetisa garantice que una persona esté hablando de parte de Dios. El contenido y el fruto de un mensaje también importan.

Las cuatro hijas de Felipe — Hechos 21:9 dice que Felipe el evangelista tenía cuatro hijas vírgenes que profetizaban.

Las mujeres que profetizaban en Corinto — 1 Corintios 11:5… a quienes Paulus les aconseja cubrirse la cabeza.

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El Discípulo de los Setenta, san Silas, era una figura respetada en la Iglesia primitiva de Jerusalén, «uno de los principales entre los hermanos» (Hch 15,22). El Concilio de los Apóstoles fue convocado en Jerusalén en el año 51 para tratar la cuestión de si era necesario que los cristianos convertidos de entre los gentiles paganos observaran la Ley mosaica del Antiguo Testamento [el código legal contenido en el Pentateuco o Torá, los cinco primeros libros del Antiguo Testamento].

Después, los Apóstoles enviaron un mensaje con Pablo y Bernabé a los cristianos de Antioquía, en el que comunicaban que, por decisión del Concilio, los cristianos de origen gentil y pagano quedaban libres de la obligación de observar los preceptos de la Ley mosaica. No obstante, se les prescribía que se abstuvieran de comer alimentos ofrecidos a los ídolos, de animales estrangulados y de sangre, que se abstuvieran de la fornicación y que no hicieran nada que no fuese conveniente (Hch 15,20-29).

Junto con los santos Pablo y Bernabé, el Concilio de los Apóstoles envió también a miembros de la Iglesia de Jerusalén, los santos Silas y Judas, para que explicaran el mensaje con mayor detalle, pues ambos estaban llenos de la gracia del Espíritu Santo que moraba en ellos. San Judas fue después enviado de regreso a Jerusalén, pero san Silas permaneció en Antioquía y ayudó celosamente a san Pablo, Apóstol de los gentiles, en sus viajes misioneros predicando el Evangelio. Visitaron Siria, Cilicia y Macedonia.

El Santo Discípulo de los Setenta Silas

En la ciudad de Filipos fueron acusados de provocar disturbios entre el pueblo y, por ello, fueron arrestados, azotados con varas y después arrojados a la cárcel. A medianoche, mientras los santos oraban, de repente se produjo un fuerte terremoto; sus cadenas se soltaron y las puertas de la prisión se abrieron. El carcelero, suponiendo que los presos habían escapado, quiso quitarse la vida, pero el Apóstol Pablo se lo impidió. Entonces, temblando, cayó a los pies de los santos y aceptó con fe su «euangelos» («buena nueva») acerca de Cristo. Después los sacó de la prisión y los llevó a su propia casa, donde lavó sus heridas y fue bautizado junto con toda su familia.

Desde Filipos, los santos Pablo y Silas continuaron hacia las ciudades de Anfípolis, Apolonia y Tesalónica. En cada ciudad hicieron nuevos conversos a Cristo y edificaron la Iglesia.

En Corinto, el santo Discípulo Silas fue ordenado obispo, y allí realizó muchos milagros y señales, y allí también terminó su vida.

El santo Discípulo Silvano (Siluanos) predicó la Palabra de Dios junto con los principales Apóstoles Pedro y Pablo. En su Primera Epístola Católica, el santo Apóstol Pedro lo menciona: «Por medio de Silvano, a quien considero hermano fiel, os he escrito brevemente...» (1 Pe 5,12).

San Silvano fue hecho obispo de Tesalónica y allí murió como mártir, después de haber soportado muchas penas y desgracias por causa del Señor.

El Santo Discípulo de los Setenta Andrónico

Acerca del santo Discípulo Crescente, el santo Apóstol Pablo hace mención en su Segunda Epístola a Timoteo (2 Tim 4,10), diciendo que Crescente había ido a predicar a Galacia. Allí fue hecho obispo, y posteriormente predicó la Palabra de Dios en la Galia, la actual Francia. En la ciudad de Viena, en la actual Austria, el santo Discípulo Crescente estableció como obispo a su discípulo Zacarías. Habiendo regresado a Galacia, murió como mártir bajo el emperador Trajano (98-117).

El santo Discípulo Epeneto fue hecho obispo de Cartago. En su Epístola a los Romanos, el santo Apóstol Pablo escribe: «Saludad a mi amado Epeneto, que es las primicias de Acaya [variante: Asia] para Cristo» (Rom 16,5).

El Discípulo Andrónico es mencionado también en esta misma Epístola por el Apóstol Pablo: «Saludad a Andrónico y a Junia [June], mis parientes, ilustres entre los Apóstoles y que creyeron en Cristo antes que yo» (Rom 16,7).

El santo Discípulo Andrónico fue obispo en Panonia, la actual Hungría. La conmemoración de los santos Andrónico y Junia es el 17 de mayo.

Troparion (Tono 3)

Oh santos apóstoles, suplicad al Dios misericordioso que conceda a nuestras almas el perdón de las transgresiones.

Kontakion (Tono 4: «Habiendo sido elevados...»)

Fuisteis mostrados como sarmientos de la vid de Cristo, llevando racimos de virtudes, derramando sobre nosotros el vino de la salvación, oh sabios. Al recibirlo, nos llenamos de alegría, celebrando vuestra veneradísima memoria. En ella, oh apóstoles del Señor, rogad por el perdón de nuestros pecados.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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Los profetas fueron rechazados porque sus mensajes eran incómodos para el pueblo.

Denunciaban la idolatría, criticaban la corrupción de reyes, sacerdotes y gobernantes, anunciaban castigos si el pueblo no cambiaba de conducta, etc.

Lucas 4:24… «Ningún profeta es aceptado en su propia tierra».

Mateo 23:37… «¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados!»

Mateo 21:33-46… en la parábola de los viñadores homicidas, los siervos enviados por el dueño representan a los profetas, muchos de los cuales fueron maltratados por el pueblo antes de la llegada del Hijo.

Sin embargo, después de su muerte: los profetas y sus escritos fueron reconocidos como por Dios inspirados y venerados como auténticos mensajeros de Dios.

Los profetas se clasifican en:

1… Profetas mayores: se llaman “mayores” porque sus libros son más largos.

Según la tradición cristiana son cuatro: Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel.

2… Profetas menores: cuyos libros son más breves.

Según la tradición cristiana son: Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas,

Nahúm, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías y Malaquías.

La clasificación está basada únicamente en la longitud de sus escritos y no porque fuera uno más importantes que el otro.

Los profetas no son personajes solo del Antiguo Testamento; también tienen presencia en el Nuevo Testamento y están incorporados en la liturgia, en nuestros servicios, iconos y textos litúrgicos.

Sus textos, especialmente Isaías, Jonás, Ezequiel, Daniel y Jeremías, se leen especialmente en las Vísperas de las grandes fiestas, durante la Gran Cuaresma y en la Semana Santa.

En el Nuevo Testamento aparecen dos profetas, que actúan como

puente entre los dos Testamentos:

En la tradición ortodoxa, se considera que los profetas del Antiguo Testamento no solo anunciaron la venida de Cristo, sino que muchos de ellos contemplaron, en visiones o teofanías, al Logos eterno antes de su encarnación.

Por eso la Iglesia llama con frecuencia “videntes de Cristo” o “anunciadores del Mesías” en sus himnos litúrgicos… a Isaías, Daniel, Zacarias Miqueas, Moisés y Elías.

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El Icono de Pochaev de la Madre de Dios se encuentra entre los objetos sagrados más venerados de la Iglesia rusa. Es conocido en todo el mundo eslavo: se lo venera en Rusia, Bosnia, Serbia, Bulgaria y otros lugares. También cristianos de otras confesiones acuden, junto con los ortodoxos, a venerar la imagen milagrosa de la Santísima Madre de Dios. El icono milagroso reside desde hace unos cuatrocientos años en la Lavra de Pochaev, antiguo baluarte de la Ortodoxia. El relato sobre el traslado del icono al monasterio de Pochaev se encuentra bajo la fecha del 8 de septiembre. Los milagros que han brotado del santo icono son numerosos y están atestiguados en los libros del monasterio mediante las inscripciones de los fieles que, por medio de la oración, obtuvieron la liberación de espíritus impuros, fueron liberados del cautiverio o, siendo pecadores, volvieron en sí.

La celebración en honor del Icono de Pochaev de la Madre de Dios, el 23 de julio, fue establecida en memoria de la liberación de la Lavra de la Dormición de un asedio turco ocurrido entre los días 20 y 23 de julio de 1675.

En el verano de 1675, durante la guerra de Zbarazh contra los turcos, bajo el reinado del rey polaco Juan Sobieski, entre los años 1674 y 1696, regimientos formados por tártaros, bajo el mando del kan Nurredin, llegaron a través de Vishnevets y cayeron sobre el monasterio de Pochaev, rodeándolo por tres lados. Las débiles murallas del monasterio, al igual que algunos de sus edificios de piedra, ofrecían escasa defensa frente a un asedio. El higúmeno Iosif Dobromirsky exhortó a los hermanos y a los laicos a dirigirse a los intercesores celestiales: la Santísima Madre de Dios y el venerable Job de Pochaev, conmemorado el 28 de octubre. Los monjes y los laicos oraron fervientemente, postrándose ante la imagen milagrosa de la Madre de Dios y ante el relicario que contenía las reliquias del venerable Job.

En la mañana del 23 de julio, al salir el sol, mientras los tártaros celebraban una última reunión para decidir el asalto al monasterio, el higúmeno ordenó que se cantara un acatisto a la Madre de Dios. Con las primeras palabras: «Oh Reina de los ejércitos celestiales», apareció súbitamente sobre la iglesia la propia Santísima Madre de Dios, cubierta con «un omoforio blanco resplandeciente y desplegado», acompañada por ángeles celestiales que sostenían espadas desenvainadas. El venerable Job se encontraba junto a la Madre de Dios, inclinándose ante Ella y suplicándole que defendiera el monasterio.

Los tártaros tomaron al ejército celestial por una aparición y, llenos de confusión, comenzaron a disparar flechas contra la Santísima Madre de Dios y el venerable Job. Sin embargo, las flechas regresaban hacia atrás y herían a quienes las habían disparado. El terror se apoderó del enemigo. Durante su huida, presa del pánico y sin mirar por dónde iban, se pisotearon y se mataron unos a otros. Los defensores del monasterio emprendieron su persecución y tomaron numerosos prisioneros. Algunos de aquellos prisioneros aceptaron posteriormente la fe cristiana y permanecieron desde entonces en el monasterio.

En el año 1721, Pochaev fue ocupado por los uniatas. Sin embargo, incluso durante aquel tiempo difícil para la Lavra, la crónica del monasterio registra 539 milagros obrados por la glorificada imagen sagrada ortodoxa.

Durante el período del dominio uniata, en la segunda mitad del siglo XVIII, por ejemplo, el noble uniata, conde Nicolás Pototski, se convirtió en benefactor de la Lavra de Pochaev a causa de la siguiente circunstancia milagrosa. Habiendo acusado a su cochero de haber volcado el carruaje tirado por caballos desbocados, el conde sacó una pistola para dispararle. El cochero, volviéndose hacia la colina de Pochaev, levantó las manos y exclamó:

«¡Madre de Dios, manifestada en el Icono de Pochaev, sálvame!».

Pototski intentó varias veces disparar la pistola, que nunca le había fallado, pero el arma no se disparó. El cochero permaneció con vida. Pototski partió inmediatamente hacia el icono milagroso y decidió consagrarse él mismo y dedicar todos sus bienes a la edificación del monasterio. Con sus riquezas se construyeron la catedral de la Dormición y los edificios destinados a los hermanos.

El retorno de Pochaev al seno de la Ortodoxia en 1832 estuvo marcado por la curación milagrosa de la joven ciega Anna Akimchukova, que había acudido en peregrinación a los lugares santos junto con su abuela de setenta años, desde Kremenets-Podolsk, situada a doscientas verstas de distancia.

En memoria de este acontecimiento, el arzobispo de Volinia y archimandrita de la Lavra, Innokentii, quien ocupó el cargo entre los años 1832 y 1840, estableció la lectura semanal, cada sábado, del acatisto en la catedral ante el icono milagroso.

Durante el gobierno de la Lavra por el archimandrita Agathangel, arzobispo de Volinia entre los años 1866 y 1876, se construyó una capilla separada en las galerías de la iglesia de la Santísima Trinidad, en memoria de la victoria sobre los tártaros. La capilla fue consagrada el 23 de julio de 1875.

Troparion (tono 5)

Quienes oran ante tu santo icono, oh Señora, reciben la curación y alcanzan el conocimiento de la verdadera fe, y rechazan los ataques de los agarenos. Por tanto, alcanza el perdón de los pecados para nosotros, que nos postramos ante ti. Ilumina nuestros corazones con pensamientos piadosos y eleva una oración a tu Hijo para que salve nuestras almas.

Kontakion (tono 1)

Tu icono de Pochaev, oh Madre de Dios, se ha convertido en fuente de curación y confirmación de la fe ortodoxa. Por tanto, líbranos, a quienes recurrimos a ti, de las calamidades y las tentaciones. Conserva incólume tu monasterio. Confirma la Ortodoxia en las tierras circundantes y perdona los pecados de quienes te suplican, pues tú puedes hacer cuanto quieres.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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Como diariamente decimos en el Credo: “…… creo en el Espíritu Santo……... “que habló por los Profetas”.

Jeremías 1:7… Dios le dice al profeta Jeremías: “…. adonde yo te envíe, irás; lo que yo te mande, lo dirás”.

El profeta debe mostrar que Dios está presente en todo lugar, por eso sus llamamientos no son en el templo, sino que va a las casas, a los mercados, a las calles, a los lugares en donde el hombre vive su vida cotidiana.

Estos discursos inspirados por Dios se llaman oràculos y son dirigidos a un individuo, a un grupo, o al pueblo.

Los oráculos contra las naciones, estaban dirigidos a pueblos como Babilonia, Egipto, Moab o Tiro, anunciando el juicio de Dios sobre ellos.

Los temas eran diversos, por ejemplo: instrucciones, normas, denuncias de la corrupción, advertencias de exilio o de destrucción o de castigos como consecuencias por el alejamiento de Dios, promesas de perdón, paz o un futuro mejor después del castigo y el arrepentimiento.

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El Cuarto Concilio Ecuménico, en el que participaron 630 obispos, fue convocado en el año 451 en la ciudad de Calcedonia, bajo el emperador Marciano (450-457). Ya en tiempos del emperador Teodosio II (408-450), el obispo Eusebio de Dorilea informó en el año 448 a un concilio celebrado en Constantinopla bajo la presidencia del santo patriarca Flaviano, conmemorado el 18 de febrero, acerca de una figura de uno de los monasterios de la capital: el archimandrita Eutiques. Este, en su intrépido celo contra la destructora herejía de Nestorio, cayó en el extremo opuesto y comenzó a afirmar que, en Jesucristo, la naturaleza humana, tras la unión hipostática, había sido completamente absorbida por la naturaleza divina. Como consecuencia, habría perdido todo lo característico de la naturaleza humana, excepto la forma visible. De este modo, después de la unión, en Jesucristo habría quedado una sola naturaleza, la divina, que vivió sobre la tierra en forma corporal visible, padeció, murió y resucitó.

El Concilio de Constantinopla condenó esta nueva falsa doctrina. Sin embargo, el hereje Eutiques gozaba de protección en la corte y mantenía una estrecha relación con el hereje Dióscoro, sucesor de san Cirilo, conmemorado el 18 de enero, en la sede patriarcal de Alejandría. Eutiques se dirigió al emperador para quejarse de la injusticia de su condena y exigió que sus adversarios, a quienes acusaba de nestorianismo, fueran juzgados por un Concilio Ecuménico.

Deseando restablecer la paz en la Iglesia, Teodosio decidió convocar en el año 449 un Concilio Ecuménico en Éfeso. Sin embargo, este concilio quedó marcado en las crónicas de la Iglesia como el «Concilio de los Ladrones». Dióscoro, nombrado por el emperador para presidirlo, lo dirigió de manera dictatorial, recurriendo a amenazas y a una abierta coacción. Eutiques fue absuelto y san Flaviano fue condenado.

Pero en el año 450 murió el emperador Teodosio. El nuevo emperador Marciano elevó al trono junto con él a Pulqueria, hermana de Teodosio.

El restablecimiento de la paz en la Iglesia era una cuestión de suma importancia. Por ello, en el año 451 fue convocado en Calcedonia un Concilio Ecuménico. El patriarca de Constantinopla, san Anatolio, conmemorado el 3 de julio, presidió el Concilio. En la primera sesión, Dióscoro fue privado de su lugar entre los participantes, y en la tercera sesión fue condenado junto con todos sus partidarios.

En total, el Concilio celebró dieciséis sesiones. Los santos padres de Calcedonia pronunciaron anatemas contra la herejía de Eutiques. Basándose en las cartas de san Cirilo de Alejandría y del santo papa León el Grande, los padres del Concilio determinaron:

«Siguiendo a los santos padres, todos nosotros, de común acuerdo, enseñamos a confesar a uno y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, perfecto en divinidad y perfecto en humanidad, verdadero Dios y verdadero hombre, compuesto de alma racional y cuerpo, consustancial al Padre según la divinidad y consustancial a nosotros según la humanidad, semejante a nosotros en todo excepto en el pecado; engendrado del Padre antes de los siglos según la divinidad y, en estos últimos días, nacido por nosotros y por nuestra salvación de María, Virgen y Madre de Dios, según la humanidad.

Este mismo Cristo, Hijo, Señor y Unigénito, ha de ser reconocido en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división y sin separación —en griego: “asynchytos, atreptos, adiairetos, achoristos”; en eslavo: “neslitno, neizmenno, nerazdelno, nerazluchno”—, de tal modo que la unión no suprima en absoluto la diferencia entre las dos naturalezas, sino que se conserven las propiedades de cada una de ellas, unidas en una sola Persona y una sola Hipóstasis; no dividido ni separado en dos personas, sino siendo uno y el mismo Hijo Unigénito, el Verbo de Dios, el Señor Jesucristo, tal como desde antiguo los profetas enseñaron acerca de Él, como el mismo Señor Jesucristo nos enseñó y como nos ha transmitido el Símbolo de la fe de los padres».

En las dos últimas sesiones del Concilio fueron promulgados treinta cánones relativos a la jerarquía y a la disciplina eclesiástica. Además, el Concilio confirmó no solo los decretos de los tres Concilios Ecuménicos anteriores, sino también los de los concilios locales de Ancira, Neocesarea, Gangra, Antioquía y Laodicea, celebrados durante el siglo IV.

Troparion (Tono 8)

Tú, oh Cristo, Dios nuestro, digno de toda alabanza, estableciste a nuestros santos Padres como estrellas luminosas sobre la tierra y, por medio de ellos, nos guiaste hacia la verdadera fe. Oh Misericordiosísimo, gloria a Ti.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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A estos Concilios fueron invitados representantes de los cinco mayores núcleos de la cristiandad en ese tiempo, que eran cinco: Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén, y se llamaba la Pentarquía. Mucho mas tarde fueron llamados Patriarcados.

Las cuatro características esenciales con las que los padres del Concilio, por el don del Espíritu Santo, definieron a la IGLESIA fueron:

Una… aquí se expresa una sola fe, un solo bautismo, una misma Eucaristía y

una comunión bajo el legítimo clero con sucesión apostólica.

Santa… Cristo, como la cabeza y fundador de la Iglesia es santo, el Espíritu Santo

vive y actúa en ella, Dios la santifica para conducir a los hombres a la

santidad.

Católica… la etimología de esta palabra griega se compone de dos palabras:

1… katá = conforme a, según y 2… holos = todo, total.

Literalmente se quería expresar “según el todo”, “referente a la

totalidad”, con el significado de que una declaración o decisión

dogmática se decide con todos los miembros de la presente

Pentarquía y no cada uno separado.

Hoy se usa la palabra “universal”. que en realidad no refleja

exactamente el sentido original que los Concilios quisieron expresar.

Apostólica…. porque está fundada sobre los Apóstoles.

Jerusalén… por el apóstol Santiago “el hermano del Señor” (hijo de José).

Antioquía… por el apóstol Pedro.

Roma…. por el apóstol Pedro, que después de ser ocho años el primer obispo de

Antioquía y ordenar a su sucesor, fue a Roma y fue su primer obispo.

Constantinopla… fundada por el apóstol Andreas.

Alejandría… fundada por el apóstol Marcos, uno de los Setenta.

Esta sucesión apostólica como fundamento de la Iglesia, se conserva hasta hoy mediante la imposición de las manos del obispo (que suceden a los Apóstoles).

Su misión es anunciar la misma fe y enseñanza transmitida por los Apóstoles.

Oremos por la unión de la Iglesia con Cristo como su cabeza y Sumo Sacerdote.

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El Hieromártir Pancracio, Obispo de Tauromenio, nació en una época en la que nuestro Señor Jesucristo aún vivía sobre la tierra.

Los padres de Pancracio eran naturales de Antioquía. Al oír la buena nueva acerca de Jesucristo, el padre de Pancracio tomó consigo a su joven hijo y partió hacia Jerusalén, con el fin de ver personalmente al gran Maestro. Los milagros lo asombraron y, cuando escuchó la enseñanza divina, creyó en Cristo como Hijo de Dios. Llegó a ser cercano a los discípulos del Señor, especialmente al santo Apóstol Pedro. Y fue durante este periodo cuando el joven Pancracio conoció al santo Apóstol Pedro.

Después de la Ascensión del Salvador, uno de los Apóstoles llegó a Antioquía y bautizó a los padres de Pancracio junto con toda su casa. Cuando los padres de Pancracio murieron, él dejó atrás las posesiones que había heredado y se dirigió a una montaña del Ponto, donde comenzó a vivir en una cueva, pasando sus días en oración y profunda contemplación espiritual. En una ocasión, el santo Apóstol Pedro, al pasar por aquellos lugares, visitó a Pancracio en el Ponto y lo llevó consigo a Antioquía, y después a Cilicia, donde se encontraba entonces el santo Apóstol Pablo. Allí, los santos Apóstoles Pedro y Pablo ordenaron a san Pancracio obispo de la ciudad cilicia de Tauromenio.

San Pancracio trabajó con celo por la iluminación cristiana del pueblo. En el transcurso de un solo mes construyó una iglesia, donde celebraba los oficios divinos. El número de creyentes creció rápidamente y pronto casi todos los habitantes de Tauromenio y de las ciudades circundantes aceptaron la fe cristiana.

San Pancracio gobernó pacíficamente a su rebaño durante muchos años. Pero en una ocasión, unos paganos conspiraron contra el santo y, aprovechando un momento oportuno, se abalanzaron sobre él y lo apedrearon. Así terminó san Pancracio su vida como mártir (I). Las reliquias del santo reposan en la iglesia que lleva su nombre, en Roma.

Troparion (Tono 4)

Como compartiste el modo de vida de los apóstoles y ocupaste su trono, hallaste en tu actividad un camino hacia la contemplación divina, oh inspirado por Dios. Por ello, exponiendo rectamente la palabra de la verdad, padeciste por la fe hasta derramar tu sangre. Oh hieromártir Pancracio, ruega a Cristo Dios que salve nuestras almas.

Kontakion (Tono IV: «Tú apareciste...»)

Fuiste manifestado como una estrella resplandeciente para el pueblo de Taormina, oh Pancracio, y también como un mártir de Cristo. Ahora que estás ante Él, ruega por quienes te honran, oh bienaventurado.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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La elección de los Setenta Apóstoles (también llamados los Setenta) está mencionado únicamente en el Evangelio de Lucas 10:1:

Según la Biblia Septuaginta (la traducción más antigua al griego):

^“Y después de esto, designó el Señor otros setenta y dos, y envióles de a dos ante su faz, a toda ciudad y lugar a donde había él de ir.”

Según otras traducciones de la Biblia:

«Después de esto, designó el Señor a otros setenta [y dos] y los envió por delante, de dos [en dos], a todas las ciudades y lugares adonde pensaba ir».

El número 70 / 72 varía según el manuscrito antiguo bíblico del Evangelio de Lucas y ambas lecturas están muy bien respaldadas por manuscritos antiguos.

Algunos estudiosos creen que Lucas pudo haber querido simbolizar el mensaje de la lista de las naciones descendientes de Noé en Génesis 10:32 que suma 72 pueblos.

^“Estas son las familias de los hijos de Noé por sus descendencias, en sus naciones; y de estos se esparcieron las naciones en la tierra después del diluvio.”

El mensaje principal que Lucas quiso traspasar, es que Jesús envía a sus discípulos a anunciar su palabra a todas las naciones de la tierra.

El simbolismo es más importante que el número exacto 70 o 72…. en cualquier caso, el mensaje del Evangelio no cambia, ni cambia ninguna doctrina cristiana.

Jesús no limitó su obra y misión solo a los Doce Apóstoles, que tenían un papel único como fundamento de la Iglesia.

Durante el ministerio público de Jesús, antes de su entrada en Jerusalén y de su pasión, Jesús escogió a los Setenta, para ampliar su misión.

Es un grupo más amplio de discípulos con el propósito de extender su ministerio y preparar el camino para la expansión del cristianismo tras su resurrección.

Lucas 10: 1-20: Jesús los envía de dos en dos y les encarga:

* Preparar su llegada, anunciando que Jesús estaba por llegar.

* Predicar el Reino de Dios que se acerca.

* Sanar a los enfermos, esta autoridad era un signo de la llegada del Reino.

Lucas 10: 1-17: Al regresar, los discípulos están llenos de alegría diciendo:

“Señor, aun los demonios se nos sujetan en tu nombre”.

La misión de Cristo de extender su ministerio y preparar su llegada, no se limita al tiempo de los Setenta, TODOS NOSOTROS, hoy y por los siglos de los siglos, somos llamados a seguir su misión, tratemos de ser consciente de esta responsabilidad cada mañana cuando empezamos el nuevo día que Dios nos regaló.

¡Santos apóstoles rogad a Dios

por nosotros!

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La Deposición de la venerable Túnica de la Santísima Madre de Dios en Blanquerna: Durante los años del reinado del emperador bizantino León el Grande el Macedonio (457-474), los hermanos Galbio y Cándido, colaboradores del emperador, partieron de Constantinopla hacia Palestina para venerar los santos lugares. En una pequeña población cercana a Nazaret se detuvieron para pasar la noche en casa de una anciana hebrea. En su casa, las velas encendidas y el humo del incienso llamaron la atención de los peregrinos. Ante sus preguntas acerca de qué objeto sagrado había en su casa, la piadosa mujer no quiso responder durante mucho tiempo, pero, después de sus insistentes ruegos, les contestó que poseía una reliquia muy preciosa: la Túnica de la Madre de Dios, por medio de la cual se habían producido muchos milagros y curaciones. Antes de su Dormición, la Santísima Virgen legó una de sus vestiduras a una piadosa joven judía del linaje de aquella familia, indicándole que, después de su muerte, la entregara a otra virgen. Así, de generación en generación, la Túnica de la Madre de Dios fue conservada en aquella familia.

El cofre adornado con piedras preciosas que contenía la sagrada Túnica fue trasladado a Constantinopla. San Genadio, patriarca de Constantinopla (+471, conmemorado el 31 de agosto), y el emperador León, al conocer el sagrado hallazgo, comprobaron la incorruptibilidad de la santa Túnica y, con temor reverente, certificaron su autenticidad. En Blanquerna, cerca de la costa, se edificó una nueva iglesia en honor de la Madre de Dios. El 2 de junio del año 458, san Genadio trasladó con la debida solemnidad la sagrada Túnica a la iglesia de Blanquerna y la depositó en un nuevo relicario.

Posteriormente, junto con la Túnica de la Madre de Dios, fueron colocados también en el relicario su omoforio, es decir, su manto exterior, y una parte de su cinturón. Esta circunstancia dejó también su sello en la iconografía ortodoxa de la fiesta, uniendo los dos acontecimientos: la Deposición de la Túnica y la Deposición del Cinturón de la Madre de Dios en Blanquerna. El peregrino ruso Esteban de Nóvgorod, que visitó Constantinopla hacia el año 1350, atestigua: «Llegamos a Blanquerna, donde se encuentra la Túnica sobre el altar, dentro de un relicario sellado».

Más de una vez, durante las invasiones enemigas, la Santísima Madre de Dios salvó la ciudad a la que había concedido su santa Túnica. Así sucedió durante el asedio de Constantinopla por los ávaros en el año 626, por los persas en el 677 y por los árabes en el año 717. Para nosotros tienen especial importancia los acontecimientos del año 860, íntimamente relacionados con la historia de la Iglesia rusa.

El 18 de junio del año 860, la flota rusa del príncipe Askold, compuesta por más de doscientas embarcaciones, después de devastar las regiones costeras del mar Negro y del Bósforo, entró en la bahía del Cuerno de Oro y amenazó Constantinopla. Los barcos rusos navegaron hasta quedar a la vista de la ciudad y desembarcaron tropas que «avanzaron ante la ciudad con las espadas extendidas». El emperador Miguel III (842-867), abandonando la campaña que dirigía contra los árabes, regresó a la capital. Durante toda la noche oró postrado sobre las losas de piedra de la iglesia de la Madre de Dios de Blanquerna. El santo patriarca Focio se dirigió a su grey con una predicación, exhortándola a lavar sus pecados con lágrimas de arrepentimiento y a buscar, mediante una oración ferviente, la intercesión de la Santísima Madre de Dios.

El peligro aumentaba a cada hora. «La ciudad apenas podía resistir ante una lanza», dice el patriarca Focio en otro de sus sermones. En aquellas circunstancias se tomó la decisión de salvar las reliquias de la Iglesia y, ante todo, la santa Túnica de la Madre de Dios, que se conservaba en la iglesia de Blanquerna, no lejos de la orilla de la bahía. Después de celebrar durante toda la noche un oficio de súplica y de sacar la Túnica de la iglesia de Blanquerna, llevaron la sagrada Túnica de la Madre de Dios en procesión religiosa alrededor de las murallas de la ciudad. Con una oración, sumergieron uno de sus bordes en las aguas del Bósforo y después la trasladaron al centro de Constantinopla, a la iglesia de Santa Sofía. La Madre de Dios, por su gracia, protegió la ciudad y apaciguó la belicosidad de los guerreros rusos. Se concluyó una tregua honorable. Askold levantó el asedio de Constantinopla. El 25 de junio, el ejército ruso comenzó a retirarse, llevándose consigo un gran tributo. Una semana después, el 2 de julio, la milagrosa Túnica de la Madre de Dios fue devuelta solemnemente a su lugar en el relicario de la iglesia de Blanquerna. En memoria de estos acontecimientos, el santo patriarca Focio estableció para el 2 de julio la celebración anual de la Deposición de la Túnica de la Madre de Dios.

Poco después, entre octubre y noviembre del año 860, una delegación rusa llegó a Constantinopla para concluir un tratado «de amor y paz». Entre las condiciones del tratado de paz se incluyeron disposiciones acerca del Bautismo de la Rus de Kiev, el pago de un tributo anual por parte de los bizantinos a los rusos, el permiso para que estos sirvieran en el ejército bizantino, comerciaran dentro del territorio del Imperio, principalmente en Constantinopla, y enviaran una misión diplomática a Bizancio.

El punto más importante era el referente al Bautismo de la Rus. El continuador de la «Crónica de Teófanes» bizantina relata que «su delegación llegó a Constantinopla solicitando ser admitida en el santo Bautismo, lo cual también se cumplió». Se envió una misión ortodoxa a Kiev para cumplir este deseo común de los rusos y los griegos. Poco antes de esto, en el año 855, san Cirilo el Filósofo, igual a los Apóstoles (+869, conmemorado el 14 de febrero y el 11 de mayo), había creado un alfabeto eslavo y traducido el Evangelio. A la misión enviada a Kiev fueron enviados especialmente san Cirilo y su hermano, san Metodio, igual a los Apóstoles (+885, conmemorado el 6 de abril y el 11 de mayo), junto con libros traducidos al eslavo. Esto se realizó por iniciativa de san Focio, de quien san Cirilo era discípulo. Los hermanos pasaron el invierno de los años 860 y 861 en Quersoneso y, en la primavera del año 861, se encontraban junto al río Dniéper con el príncipe Askold.

El príncipe Askold se enfrentó a una difícil elección, del mismo modo que posteriormente se enfrentaría a ella el santo príncipe Vladímir: por una parte, los judíos y, por otra, los mahometanos querían atraerlo a su fe. Sin embargo, bajo la influencia llena de gracia de san Cirilo, el príncipe hizo su elección en favor de la Ortodoxia. A finales del año 861, Cirilo y Metodio regresaron a Constantinopla y llevaron consigo una carta del príncipe Askold, o «kagán», como se denominaban a sí mismos los príncipes de Kiev durante los siglos IX-XI, dirigida al emperador Miguel III. Askold agradecía al emperador que le hubiera enviado «a tales hombres, que demostraron tanto con sus palabras como con su ejemplo que la fe cristiana es santa». «Convencidos —continuaba escribiendo Askold— de que esta es la fe verdadera, les hemos permitido bautizar a cuantos lo deseen, con la esperanza de que también nosotros alcancemos la santidad. Todos nosotros somos amigos del Imperio y estamos dispuestos a serviros cuando se nos solicite».

Askold recibió el santo Bautismo con el nombre de Nicolás, y muchos miembros de su séquito también fueron bautizados. Directamente desde Constantinopla, capital de la Ortodoxia, por medio de los esfuerzos de los santos Apóstoles de los eslavos, llegaron a la Rus tanto los oficios divinos en lengua eslava como la escritura eslava. San Focio nombró en Kiev al metropolitano Miguel, y la metrópolis rusa fue incluida en las listas de las diócesis del Patriarcado de Constantinopla. El santo patriarca Focio, en una carta circular del año 867, llamó al Bautismo de los búlgaros y de los rusos uno de los principales logros de su ministerio archipastoral. «Los rusos, que habían levantado su mano contra el poder romano —escribió, citando casi literalmente la carta de Askold—, han sustituido ahora incluso la impía enseñanza que profesaban anteriormente por la fe cristiana pura y verdadera, y se han establecido con amor entre nuestros amigos y súbditos». Los bizantinos consideraban «súbditos» a todos aquellos que recibían el Bautismo de Constantinopla y entraban en alianza militar con el Imperio. «Y hasta tal punto se ha encendido en ellos el deseo y el celo por la fe, que han recibido obispos y pastores y abrazan la santidad cristiana con gran celo y fervor».

La fiesta de la Deposición de la Túnica de la Santísima Madre de Dios en Blanquerna es también la fiesta del establecimiento canónico de la metrópolis ortodoxa rusa en Kiev. Por la bendición de la Madre de Dios y por el milagro de su santa Túnica se realizó no solamente la salvación de Constantinopla del asedio más terrible de toda su historia, sino también la salvación de los rusos de las tinieblas de la superstición pagana para la vida eterna. Al mismo tiempo, el año 860 trajo el reconocimiento de la Rus de Kiev por parte de Bizancio y significó la entrada legítima y en condiciones de igualdad del joven Estado ruso en el escenario de la historia.

El intento del príncipe Askold de renovar la evangelización cristiana iniciada por el santo apóstol Andrés el Primero Llamado, concebida por él como una reforma religiosa y estatal, terminó sin éxito. Todavía no había llegado el momento de la consolidación del cristianismo en la tierra rusa. Los partidarios del antiguo paganismo eran demasiado poderosos y la autoridad del príncipe era demasiado débil. En el enfrentamiento de Askold con el pagano Oleg en el año 882, los habitantes de Kiev traicionaron a su príncipe. Askold sufrió una muerte martirial a manos de asesinos contratados, después de haber sido engañado para acudir al campamento de sus enemigos con el pretexto de celebrar negociaciones.

Sin embargo, la obra del bienaventurado Askold, como lo llama la Crónica de Joaquín, no se extinguió en la Iglesia rusa. Oleg el Sabio, después de matar a Askold, ocupó el principado de Kiev y llamó a Kiev «la Madre de las ciudades rusas», traducción literal de la expresión griega «metrópolis rusa», es decir, «ciudad madre». Las crónicas más antiguas de Kiev conservaron con gratitud la memoria del primer príncipe cristiano de Kiev. La iglesia del profeta de Dios Elías, edificada por Askold y mencionada posteriormente en el tratado del príncipe Ígor con los griegos del año 944, se encontraba en el lugar donde actualmente se levanta una iglesia con ese mismo nombre. También se encuentra allí la iglesia de San Nicolás el Taumaturgo, construida en la década del 950 sobre la tumba de Askold por santa Olga, igual a los Apóstoles. El logro más importante de Askold, incorporado para siempre al patrimonio eclesiástico no solamente de la Rus, sino también de todo el mundo eslavo ortodoxo, fue el Evangelio eslavo y los oficios divinos en lengua eslava, realizados gracias al trabajo de los santos Cirilo y Metodio, iguales a los Apóstoles. En el año 861, en la corte de Askold en Kiev, comenzó su actividad apostólica entre los eslavos, que posteriormente continuó en Moravia y Bulgaria. Siguiendo al bienaventurado Askold, según las palabras de la antigua «Oración alfabética», «ahora se eleva en vuelo el pueblo eslavo, esforzándose todo él por alcanzar el Bautismo».

Con el milagro de la Túnica de la Santísima Madre de Dios en Blanquerna están relacionadas varias obras destacadas de la himnografía y de la homilética eclesiásticas bizantinas. A san Focio pertenecen dos sermones, uno de los cuales fue pronunciado pocos días después del comienzo del asedio de Constantinopla, y el otro poco después de la retirada de las fuerzas rusas. Con la campaña de Askold contra Constantinopla está relacionada también la composición de un notable «Acatisto a la Santísima Madre de Dios», cuya autoría atribuyen algunos historiadores eclesiásticos al santo patriarca Focio. Este Acatisto constituye una parte fundamental de los oficios divinos de la fiesta de la Alabanza de la Santísima Madre de Dios, es decir, el «Sábado del Acatisto», celebrado el sábado de la cuarta semana de la Gran Cuaresma.

Los acontecimientos del año 860 no son relatados únicamente por las fuentes bizantinas, sino también por las crónicas históricas rusas. El monje Néstor el Cronista, destacando la importancia de la campaña rusa contra Constantinopla, señala que desde aquel momento «comenzó a ser llamada la Tierra Rusa». Algunas crónicas, entre ellas las de Joaquín y de Nikon, conservaron relatos acerca del Bautismo del príncipe Askold y de la Rus de Kiev después de la campaña contra Constantinopla. La memoria popular de estos acontecimientos está firmemente relacionada con los nombres de los príncipes de Kiev Askold y Dir, aunque, según la opinión de los historiadores, Dir fue príncipe de Kiev algún tiempo antes que Askold.

La veneración de la fiesta de la Deposición de la Túnica era conocida desde antiguo en la Iglesia rusa. San Andrés Bogoliubski (+1174, conmemorado el 4 de julio) edificó en la ciudad de Vladímir, junto a las Puertas Doradas, una iglesia en honor de esta festividad. A finales del siglo XIV, san Dionisio, arzobispo de Súzdal (+1385, conmemorado el 26 de junio), trasladó desde Constantinopla hasta la Rus una parte de la Túnica de la Madre de Dios.

La santa Túnica de la Madre de Dios, que anteriormente había salvado la capital de Bizancio, salvó también posteriormente a Moscú, capital de Rusia, de las hostilidades enemigas. Durante el verano del año 1451, los tártaros de la horda del príncipe Mazovsha se aproximaron a las murallas de Moscú. San Jonás, metropolitano de Moscú, mediante la oración constante y los oficios eclesiásticos, alentó a los defensores de la capital. Durante la noche del 2 de julio, según relata la crónica, se produjo una gran confusión en el campamento tártaro. El enemigo abandonó el botín que había saqueado y huyó rápidamente en completo desorden. En memoria de la milagrosa liberación de Moscú, el metropolitano san Jonás edificó en el Kremlin una iglesia en honor de la Deposición de la Túnica y la convirtió en su iglesia principal. Esta iglesia se incendió, pero treinta años después, entre los años 1484 y 1486, se construyó en su lugar una nueva iglesia, igualmente dedicada a la fiesta de la Deposición de la Túnica de la Madre de Dios. Este templo, que permanece en pie hasta el presente, continuó siendo la iglesia principal de los metropolitanos y patriarcas rusos hasta que, durante el patriarcado de Nikon, fue edificada la catedral de los Doce Apóstoles.

Troparion (Tono 8)

Siempre Virgen Theotokos, protectora de la humanidad, has dado a tu pueblo una poderosa herencia: la túnica y el cinturón de tu venerabilísimo cuerpo, que permanecieron incorruptos durante tu parto sin semilla, pues por medio de ti el tiempo y la naturaleza son renovados. Por eso te imploramos: «Concede la paz a tu pueblo y a nuestras almas gran misericordia».

Kontakion (Tono 4)

Oh Purísima, llena de la gracia de Dios, has dado tu sagrada túnica como vestidura de incorrupción a todos los fieles. Con ella cubriste tu santo cuerpo, oh divina protección de toda la humanidad. Celebramos con amor su deposición en Blanquerna y clamamos en voz alta con reverencia: «Alégrate, oh Virgen, gloria de los cristianos».

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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