Felipe, pescador, era de Betsaida, la misma ciudad de Pedro y Andrés, estuvo con san Juan el Bautista cuando éste mencionó a Jesús como el Cordero de Dios.

Felipe fue uno de los primeros en ser llamado directamente por Jesús, poco después de llamar a Andrés y Pedro.

Felipe, a su vez, invita a Natanael = Bartolomé diciéndole: “Hemos encontrado a aquel de quien escribieron Moisés y los profetas.... Se llama Jesús y es de Nazaret”.

Esto demuestra que Felipe conocía las Escrituras.

Felipe es uno de los que tienen más intervenciones personales, especialmente en el Evangelio de Juan.

* Su participación en la multiplicación de los panes…. Juan 6:5-7
Antes de alimentar a la multitud, Jesús pregunta a Felipe: “¿Dónde compraremos pan para que coman estos?” … lo dijo para probar su fe, ya que Jesús sabía lo que había de hacer.

Felipe respondió calculando el costo y la dificultad del problema.

* Felipe era puente entre las personas y Jesús para que otros conocieran al Mesías.

Cuando unos peregrinos griegos quisieron ver a Jesús, acudieron a Felipe para que los presentara. Felipe consulta con Andrés y ambos se lo comunican a Jesús. Juan 12:20-22

* Con su petición a Jesús durante la Última Cena, Juan 14:8-9… “Señor, muéstranos al Padre”, tenía fe, pero también preguntaba ya que no comprendía todo.

Y Jesús responde extrañado por su falta de entendimiento: “¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe? Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre.”

De facto, Felipe estuvo presente durante todo el ministerio público de Jesús, así como en su muerte y resurrección. Aparece como un discípulo práctico, sincero, que escucha, pregunta y busca comprender.

Tuvo una muerte muy torturante; según las tradiciones cristianas antiguas, murió como mártir en la ciudad de Hierápolis, en la actual Turquía en el año 71, aunque no es claro si crucificado, o apedreado.

Bartolomé = Natanael, amigo de Felipe. Al principio Bartolomé no estaba muy convencido de Jesús como el Mesías.

Cuando Mateo le dijo que encontraron al Mesías, el esperado, su respuesta fue:

“¡De Nazaret! ¿Acaso de allí puede salir algo bueno?”

Felipe insistió: “Ven conmigo para que lo conozcas” ... Juan 1:46.

Pero ya en el primer encuentro con Jesús, pasa la duda sincera de Bartolomé a una de las primeras confesiones profunda de fe: «Tú eres el Hijo de Dios.». (Juan 1:49).

Y desde ese momento fue su seguidor, hasta morir por esa fe.

Los Evangelios mencionan escasamente detalles sobre su vida; no recogen textos de palabras o episodios de protagonismo atribuidas a él.

En el Evangelio de Juan 21:2 lo encontramos presente después de la resurrección en la escena de la pesca milagrosa y es llamado Natanael.

Los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas lo mencionan como Bartolomé.

Esta es la razón por la que la identificación tradicional aceptada por gran parte de la Iglesia antigua y por muchos biblistas, es que Bartolomé y Natanael son la misma persona; aunque la Biblia nunca afirma explícitamente esto.

Según la tradición Bartolomé fue martirizado en Armenia. Fue despellejado vivo (le arrancaron la piel) y luego decapitado.

Mateo, el evangelista = Leví era un recaudador de impuestos para la administración romana. Estos cobradores, ya por su oficio eran rechazados por la gente, que los consideraban pecadores.

Mateo, es otro apóstol llamado directamente por Jesús, mientras él pasaba y Mateo estaba sentado en el puesto de recaudación de impuestos en Cafarnaúm.

Mateo 9:9: … y le dijo «Sígueme». Y él se levantó y le siguió.

Otra vez Jesús demuestra que llama a los hombres que nadie quería, a los marginados y a los considerados pecadores…. no quiere excluir a nadie de la salvación.

Mateo abandonó inmediatamente su carrera para seguir a Jesucristo. Según la tradición, predicó en Etiopía, donde fue martirizado con una espada mientras celebraba la Liturgia.

En cuanto a su nombre, similar a Bartoloméo/Natanael…. los Evangelistas Marcos y Lucas lo llaman Leví, mientras que Mateo se identifica a sí mismo como Mateo.

La mayoría de los estudiosos y la tradición cristiana identifican a Mateo con Leví, hijo de Alfeo.

¡Santos apóstoles Felipe, Bartolomé y Mateo, rogad a Dios por nosotros!

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San Mitrófanes, Patriarca de Constantinopla, fue contemporáneo de san Constantino el Grande (306-337). Su padre, Dometio, era por nacimiento hermano del emperador romano Probo (276-282). Habiendo comprendido la falsedad de la religión pagana, Dometio llegó a creer en Cristo. Durante un tiempo de terrible persecución contra los cristianos en Roma, san Dometio partió hacia Bizancio con dos de sus hijos, Probo y Mitrófanes, y comenzó a ser instruido en la ley del Señor por el obispo Tito, hombre de vida santa. Al ver el ardiente deseo de Dometio de trabajar por el Señor, san Tito lo ordenó presbítero. Y después de la muerte de Tito fue elevado al trono episcopal primero Dometio (272-303), y después sus hijos, Probo (303-315) y, en el año 316, san Mitrófanes.

En cierta ocasión, al llegar a Bizancio, el emperador Constantino quedó admirado por la belleza y la cómoda situación de la ciudad. Y habiendo visto la santidad de vida y la sabiduría de san Mitrófanes, el emperador lo llevó consigo de regreso a Roma. Poco después, Constantino el Grande trasladó la capital de Roma a Bizancio y llevó allí a san Mitrófanes.

En el año 325 fue convocado el Primer Concilio Ecuménico para resolver la herejía arriana. Constantino el Grande hizo que los santos padres del Concilio concedieran a san Mitrófanes el título de Patriarca. De este modo, el santo llegó a ser el primer Patriarca de Constantinopla. San Mitrófanes era ya muy anciano y no pudo estar presente en el Concilio, por lo que envió en su lugar al corepíscopo —obispo vicario— Alejandro.

Al concluir el Concilio, el emperador, junto con los santos padres, visitó al Patriarca enfermo. A petición del emperador, el santo reveló a quién había escogido como digno sucesor suyo: el obispo Alejandro. También predijo que, después de Alejandro, sería elevado al trono patriarcal Pablo, que entonces era lector; y al Patriarca Alejandro de Alejandría le predijo que su sucesor sería el archidiácono san Atanasio.

San Mitrófanes descansó en paz en Dios en el año 326, a la edad de 117 años. Sus reliquias reposan en Constantinopla, en una iglesia erigida en su memoria.

Troparion (tono IV)

La verdad de las cosas te reveló a tu rebaño como regla de fe, modelo de mansedumbre y maestro de abstinencia; por ello alcanzaste las alturas mediante la humildad y las riquezas mediante la pobreza. Oh jerarca Mitrófanes, padre nuestro, ruega a Cristo Dios que salve nuestras almas.

Kontakion (tono II)

Predicaste manifiestamente la fe de Cristo y, conservándola, hiciste crecer verdaderamente a tu fiel rebaño hasta convertirlo en una multitud. Por ello te alegras con los ángeles, oh Mitrófanes, intercediendo sin cesar ante Cristo por todos nosotros.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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Hasta la fiesta de los Apóstoles Pedro y Pablo, conoceremos la vida y obra de cada uno de ellos.

Hoy trataremos a los Apóstoles Andrés, Juan Zebedeo y su hermano Santiago Zebedeo.

San Juan es el Evangelista y autor de cinco libros del Nuevo Testamento: el cuarto Evangelio de san Juan, tres epístolas y el Libro de Apocalipsis.

Fue exiliado en la isla de Patmos como castigo por evangelizar y es el único apóstol que murió de vejez y no martirizado.

Según la antigua tradición san Santiago predicó en España y sus restos se encuentran en la catedral de Santiago de Compostela. No existe una proclamación ortodoxa universal que garantice la autenticidad histórica de estas reliquias; pero suele respetarse como una tradición venerable más que como una certeza dogmática.

Su cabeza se encuentra en el convento armenio ortodoxo en Jerusalén.

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La Santa Mártir Helicónida vivió durante el siglo III en la ciudad de Tesalónica. En tiempos de persecución contra los seguidores de Cristo, Santa Helicónida llegó a la ciudad de Corinto y comenzó a exhortar a los paganos a abandonar el culto a los ídolos insensibles y, en su lugar, adorar al único Dios verdadero, Creador del universo.

Fue arrestada por esta predicación y llevada ante el gobernador Perinaus, quien, tanto con halagos como con amenazas, intentó en vano persuadir a la santa para que ofreciera sacrificios a los ídolos. La santa mártir fue sometida a tormentos, pero los soportó con valentía. Luego la arrojaron a un horno ardiente, pero salió de él ilesa, porque un ángel del Señor había enfriado las llamas.

Pensando que la santa era una “hechicera”, el gobernador meditó nuevos tormentos para ella. Comenzaron a arrancarle la piel de la cabeza y a quemarle el pecho y la cabeza con fuego. Después de suspender la tortura, el juez intentó nuevamente persuadir a Santa Helicónida para que ofreciera sacrificios a los ídolos, prometiéndole honores y el título de sacerdotisa.

De pronto, la santa pareció consentir. Con alegría, los sacerdotes paganos y el pueblo la condujeron al templo pagano entre sonidos de trompetas y tambores; y, a petición de la santa, la dejaron allí sola. Pero Santa Helicónida, llena de una fuerza heroica, derribó y destrozó todos los ídolos.

Tras esperar largo rato, los sacerdotes paganos entraron en su templo. Al ver la destrucción, estallaron en una furia violenta y maldijeron a la santa virgen gritando: “¡Dad muerte a la hechicera!”. Comenzaron a golpear a la santa mártir y luego la arrojaron a la prisión, donde permaneció cinco días.

En la prisión, Cristo Salvador, junto con los santos arcángeles Miguel y Gabriel, se apareció a la santa mártir y la sanó de sus heridas. Finalmente, la enviaron para que fuera despedazada por las fieras. Soltaron contra ella tres leones hambrientos, pero las bestias se acercaron mansamente a la mártir y se echaron a sus pies.

La multitud pagana gritaba y exigía: “¡Muerte a la hechicera!”. Pero entonces los leones saltaron desde la arena y se lanzaron contra el pueblo, que huyó aterrorizado. No sabiendo qué más hacer, el gobernador ordenó decapitar a Santa Helicónida.

La santa marchó con alegría hacia la ejecución y oyó una Voz que la llamaba a las moradas celestiales. Su cuerpo fue sepultado con reverencia por los cristianos.

Su martirio tuvo lugar en el año 244.

Troparion (Tono 3)
Tu santa mártir Helicónida, oh Señor, por sus sufrimientos recibió de Ti, nuestro Dios, una corona incorruptible. Pues, teniendo Tu fuerza, abatió a sus adversarios y quebrantó la impotente audacia de los demonios. ¡Por sus intercesiones, salva nuestras almas!

Kontakion (Tono 2: “Buscaste las alturas...”)
Apareciste como una estrella resplandeciente que anuncia a Cristo con tu fulgor, el cual es repulsivo para este mundo, oh mártir Helicónida. Apagando el atractivo de los falsos dioses, iluminas a los fieles, intercediendo siempre por todos nosotros.

Fuentes:

Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

https://www.oca.org/saints/troparia/2013/05/28/101556-martyr-heliconis-of-thessalonica

https://www.johnsanidopoulos.com/2018/05/synaxarion-of-holy-martyr-helikonida-of.html

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Seguido a nuestro Bautismo hemos recibido también el sacramento del Santo Crisma -nuestra Pentecostés personal - hemos recibido el Don del Espíritu Santo, y ahora es nuestra voluntad de abrirle nuestras puertas del corazón para que nos ayude llegar a la santidad o no.

Todos estamos invitados a ser discípulos de Cristo y llegar a ser santos. Este es el principal propósito de la Iglesia: santificar a la humanidad.

El ayuno de los Apóstoles

Este ayuno es uno de los más antiguos de nuestra iglesia, originalmente para darle oportunidad a aquellos fieles que no pudieron ayunar antes de Pascua por razones como enfermedad, guerra, viajes, etc. y terminaba con la fiesta de san Pedro y san Pablo.

Como vemos, este ayuno originalmente no estaba asociado con los Apóstoles. El vínculo aparece en los siglos IV-VI.

Fue en los siglos VII-IX cuando la Iglesia introdujo litúrgicamente el “ayuno de los Apóstoles” como lo conocemos hoy – un ayuno para TODOS los fieles y no solo para los que no ayunaron antes de la Pascua.

El ayuno nos recuerda la cooperación entre el don de la gracia del Espíritu Santo y el esfuerzo humano para llegar a la santidad.

TODOS SOMOS INVITADOS A SER APÓSTOLES Y SANTOS.

La duración de este ayuno varía cada año. Comienza el lunes después del domingo de Todos los Santos, que sigue a Pentecostés (fecha variable) y termina el 29 de junio = 12 de Julio gregoriano, fiesta de los santos Pedro y Pablo (fecha invariable).

El Ayuno de los Apóstoles suele considerarse más ligero que el de la Gran Cuaresma. Hay abstinencia de carne y productos lácteos, pero el pescado está permitido, con excepción del miércoles y viernes.

Se entiende que el ayuno debe estar acompañado con oración, participación en los servicios litúrgicos, especialmente en los sacramentos de la Confesión y Eucaristía y con obras de caridad.

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La celebración del Icono de Vladímir de la Madre de Dios fue establecida en memoria de la salvación de Moscú en el año 1521, ante una invasión de los tártaros dirigida por el kan Majmet-Girei. Las huestes tártaras avanzaron hacia Moscú, quemando y destruyendo ciudades y aldeas rusas, y exterminando a sus habitantes. El gran príncipe Vasili reunió un ejército contra los tártaros, y el metropolitano de Moscú, Varlaam, junto con el pueblo de Moscú, oró fervientemente para ser librados de la destrucción.

Durante este tiempo sombrío, una cierta monja piadosa y ciega tuvo una visión: desde las Puertas del Salvador del Kremlin salían los santos jerarcas de Moscú, abandonando la ciudad y llevando consigo el Icono de Vladímir de la Madre de Dios —el principal objeto sagrado de la ciudad de Moscú— como castigo de Dios por los pecados de sus habitantes. En las Puertas del Salvador, los santos jerarcas fueron recibidos por los monjes Sergio de Rádonezh y Varlaam de Jútinsk, quienes les imploraron con lágrimas que no abandonaran Moscú. Todos ellos juntos elevaron una intensa oración al Señor, pidiendo el perdón de las transgresiones y la liberación de Moscú de sus enemigos.

Después de esta oración, los santos jerarcas regresaron al Kremlin y llevaron de vuelta el santo Icono de Vladímir. También hubo una visión semejante concedida a un santo de Moscú, el bienaventurado Basilio, a quien se le reveló que, por la intercesión de la Madre de Dios y las oraciones de los santos, Moscú sería salvada. Del mismo modo, el kan tártaro tuvo una visión de la Madre de Dios en medio de una hueste temible que combatía contra sus fuerzas. Los tártaros huyeron llenos de miedo, y la capital del reino ruso fue salvada.

La celebración del Icono de Vladímir de la Madre de Dios se realiza asimismo el 23 de junio y el 26 de agosto.

Troparion (Tono 4)

Hoy la gloriosísima ciudad de Moscú se engalana, habiendo recibido tu icono obrador de milagros como el resplandor del sol; y nosotros, acudiendo presurosos a él y suplicándote, oh Señora, clamamos así: oh maravillosa Señora Theotokos, ruega a Cristo nuestro Dios, que se encarnó por medio de ti, que libre a esta ciudad, y a todas las ciudades y tierras donde habitan los cristianos, de todo daño causado por los ataques del enemigo, y salva nuestras almas, pues eres compasiva.

Kontakion (Tono 8: “A ti, la escogida capitana…”)

Como quienes hemos sido librados de males por la llegada de tu preciosa imagen, oh Señora Theotokos, te cantamos espléndidamente himnos de victoria a ti, la escogida capitana, en la fiesta de tu encuentro, y clamamos a ti como es nuestra costumbre: ¡Alégrate, oh Esposa no desposada!

Fuentes:

Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

https://orthochristian.com/7424.html

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Pentecostés es considerada la “culminación de la Pascua” el nacimiento de la Iglesia. El paso de discípulos temerosos →a apóstoles valientes.

No hay servicio en la iglesia o trabajo cotidiano, que no se empiece con esta invocación del Espíritu Santo; con una excepción → el período desde el Domingo de Pascua hasta el Domingo de Pentecostés.

La razón tiene un sentido teológico muy reflexivo; se espera simbólicamente la "nueva venida" del Espíritu Santo en la fiesta de Pentecostés.

Rezar “Rey celestial…” en este período, sería anticipar Pentecostés.

Después de su Resurrección, Cristo permaneció cuarenta días con sus discípulos, pero en ese período, el Espíritu Santo aún no había sido enviado plenamente sobre la Iglesia.

Después de la Ascención los apóstoles estaban en espera de la promesa del envío del Espíritu Consolador.

Por eso, litúrgicamente y simbólicamente la Iglesia “espera” en ese período al Espíritu Santo, igual que los apóstoles.

Este “silencio” no se debe a que el Espíritu no esté presente, pero la Iglesia revive el tiempo y se prepara para recibirlo nuevamente.

Además, este “silencio” nos enseña que el Espíritu Santo es un don y no se da automáticamente.

El regreso de la oración “Rey celestial, Consolador, Espíritu de verdad…” marca litúrgicamente la venida del Espíritu.

“Vísperas de la Genuflexión” o “Oración de rodillas”

Este servicio de la Genuflexión se celebra directamente después de la Liturgia o en la tarde de Pentecostés; y por primera vez desde la Pascua, se permite arrodillarse. Estar de pie es un signo de la Resurrección, expresa victoria y gloria.

Con la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles, la Iglesia entró en el tiempo de la misión. Ya no es una comunidad temerosa, sino una Iglesia viva y fortalecida por el Espíritu preparada para difundir la fe.

Doblar la rodilla durante estas tres oraciones es un gesto corporal con significados teológicos muy fuertes.

La rodilla que se dobla no es signo de derrota, es un gesto de reverencia.

* Es una súplica a la acción santificadora del Espíritu Santo.

* Es una confesión corporal y manifestación visible de adoración.

* Es una expresión de humildad, fruto del Espíritu Santo.

* El hombre vuelve a inclinarse ante el misterio divino.

* El hombre reconoce la grandeza de Dios y su propia fragilidad.

Doblar la rodilla durante estas tres oraciones es un gesto corporal con significados teológicos muy fuertes.

La rodilla que se dobla no es signo de derrota, es un gesto de reverencia.

* Es una súplica a la acción santificadora del Espíritu Santo.

* Es una confesión corporal y manifestación visible de adoración.

* El hombre vuelve a inclinarse ante el misterio divino.

* El hombre reconoce la grandeza de Dios y su propia fragilidad.

* Es una expresión de humildad, fruto del Espíritu Santo.

En estas tres oraciones son muy solemnes, la iglesia nos invita a pedir: perdón, misericordia, renovación interior y el Don del Espíritu Santo.

OBJETIVO PERSONAL:

Doblemos la rodilla ante Dios y caminemos al mundo para anunciarlo.

El oficio de la Genuflexión:

https://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/visperas_pentecostes.htm

El lunes después de Pentecostés se dedica especialmente al Espíritu Santo, la Tercera Persona de la Trinidad.

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Físicamente no están con nosotros, pero su alma vive y espera como nosotros la venida del Divino Juez. La muerte no es una ruptura definitiva, sino una espera.

La Iglesia es una sola familia: celestiales, terrenales y difuntos.

Los difuntos ya no pueden hacer nada más por sus almas; pero a través de la intercesión de la Iglesia y de los vivos, las almas pueden participar en la misericordia de Dios. La muerte no rompe la comunión con Cristo.

La Iglesia, como madre, estableció diferentes días en el año para recordarlos.

Esta es una expresión de cuidado y amor por quienes ya no están, recordando que en Dios "todos están vivos" y de que la Iglesia es una comunidad que vive más allá de la muerte.

Cuando el alma se separa del cuerpo, pasa por un proceso espiritual emprendiendo un viaje hacia Dios. Las obras de esa alma en la vida pasajera “definen” su estado temporal hasta llegar el esperado y temible Juicio Final.

Según los Santos Padres sabemos que estas oraciones ayudan mucho al alma a mejorar su estado temporal hasta la venida de Cristo y el Juicio final, donde se definirá el eterno estado del alma.

El curso de esa alma depende ahora totalmente de nosotros. Los difuntos NECESITAN ese apoyo para su salvación, y los únicos que pueden dárselo somos nosotros los vivos, rogando por la misericordia de Dios.

Especialmente hoy, el sábado antes de Pentecostés, se ora por todos nuestros hermanos fallecidos, no solo por los familiares.

Es un día de oración para los difuntos de alcance universal.

Se recuerda a conocidos y desconocidos, muertos en guerra, fallecidos sin oración, personas que no tienen a nadie que rece por ellos, todas las almas desde Adán hasta hoy, que han dormido en fe y en esperanza de la resurrección.

El sábado es un día apropiado para recordar a los difuntos porque simboliza el día del descanso de Cristo en el sepulcro, su descenso al Hades, la victoria sobre la muerte y el día de espera de la Resurrección.

Orar por los difuntos justo el sábado antes de Pentecostés, pone a los difuntos en el centro de la vida de la Iglesia, recordando que el Espíritu Santo actúa también sobre quienes esperan la resurrección final…. Es un día profundamente pascual.

Solicitamos la gracia del Espíritu Santo para el consuelo y descanso de las almas de nuestros difuntos; ya que es “fuente de vida y resurrección” y “Señor de vivos y difuntos”.

Además, los fieles escriben en una nota los nombres de los seres queridos que quieran que se rece por ellos.

Pidamos a Dios fervorosamente, que nos ayude a tener una vida cristiana y que alguien ore por nosotros cuando dejemos este mundo. AMÉN.

El trigo simboliza al cuerpo humano y su futura resurrección, ya que “muere”, es enterrado, se corrompe para germinar, dar una nueva planta y fruto (Juan 12:24).

Los ingredientes originales era el trigo y la miel. Hoy se agregan otros ingredientes que tienen un símbolo doctrinal:

* El Trigo: Representa al difunto y la promesa de la resurrección de la carne en una nueva vida.

* La Miel o Azúcar: Simboliza la dulzura del Paraíso y la felicidad de la vida eterna.

* Pasas y Frutos Secos: Representan a Cristo como la "Vid Verdadera" y la abundancia de los dones espirituales.

* Granada (en algunas tradiciones): Simboliza la sangre que Cristo derramó para nuestra salvación.

* Menta o perejil (en algunas tradiciones): Simboliza el verde de la esperanza en la resurrección.

Comprendiendo estos símbolos, el koliva empieza a sentirse como un puente: entre el día de la separación de alma y cuerpo y la resurrección del alma en el juicio final, entre el dolor privado y la oración compartida, entre lo que es visible y lo que se espera.

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La iglesia crecía especialmente en las regiones de las cinco primeras sedes apostólicas; pero con este crecimiento crecía también el peligro de desviaciones por distintas interpretaciones de las enseñanzas que Cristo y sus apóstoles nos dieron.

Viendo la necesidad de evitar desviaciones de la fe verdadera, el emperador Constantino I convocó el primer Concilio Ecuménico, que contó con la participación de obispos de todo el Imperio. El Imperio en su época abarcaba territorios alrededor de todo el mar Mediterráneo, partes de Europa, Asia y África. Por eso: Iglesia católica = universal.

Estaban representadas todas las cinco sedes fundadas por apóstoles:

Antioquía con su primer obispo el Apóstol San Pedro, quien, tras ordenar a un sucesor, fue a Roma y fue también aquí el primer obispo, Alexandría con su primer obispo el Apóstol Marcos el Evangelista, Jerusalén con su primer obispo el Apóstol Santiago el Justo y Constantinopla con su primer obispo el Apóstol Andrés.

Como lógica los patriarcas (el papa uno de ellos) son directos sucesores de apóstoles. Por eso: Iglesia apostólica.

El texto que sostienen los santos en el icono es el Credo Niceno, proclamado contra la herejía arriana.

En la Iglesia indivisa del primer milenio, la estructura formal de estas cinco sedes era conocida como la Pentarquía (pente = cinco).

Fue en el cuarto concilio ecuménico en el año 451, el Concilio de Calcedonia, (actual Kadıköy, un distrito de Estambul, Turquía) cuando estas sedes se reconocieron como Patriarcados.

Esta estructura funcionó relativamente bien durante siglos… hasta el Gran Cisma de 1054, cuando Roma y Constantinopla rompieron comunión.

En Occidente quedó Roma. En Oriente continuaron los otros cuatros patriarcados dentro de la Iglesia Ortodoxa.

El Concilio afirmó que:

Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre.

Es “consubstancial, de la misma sustancia” que el Padre.

No fue creado, sino engendrado eternamente.

Esto lo vemos hoy reflejado en el credo…

“Creo…. en un solo Señor, Jesucristo… Luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, consubstancial al Padre, …”.

Algunos de los otros puntos tratados:

* Se fijó una fecha común para la celebración de la Pascua.

* Se estableció normas disciplinarias para la Iglesia.

* Se estableció normas para elegir los miembros del clero.

* Se reforzó la unidad doctrinal frente a las herejías.

* Se prohibió arrodillarse el día domingo y en los días desde Pascua hasta Pentecostés.

* Se designó el plazo de perdón para los arrepentidos. Interesantes ejemplos:

Canon 14… “Con respecto a los caídos de entre los catecúmenos…………. que permanezcan tres años sólo entre los que escuchan las Escrituras, y luego que oren con los catecúmenos”.

El Concilio de Nicea, es la base del actual credo.

En el segundo Concilio Ecuménico, el Concilio de Constantinopla (381), se amplió el Credo, especialmente en lo referente al Espíritu Santo, formulando con mayor claridad la doctrina trinitaria completa.

Este es el Credo Niceno-Constantinopolitano, que oramos hoy.

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En el día de la Santa Pentecostés, el 7 de mayo del año 351, hacia la tercera hora de la mañana, apareció en los cielos la imagen de la Cruz del Señor, de proporciones perfectas, resplandeciendo con una luz inefable y más brillante que la del sol. Todo el pueblo fue testigo de ello, y quedó sobrecogido de temor y admiración.

La aparición de la Señal de la Cruz comenzó sobre el santo Monte Gólgota, donde el Señor fue crucificado (Mt. 27:32-33; Jn. 19:17, 41; Heb. 13:12), y se extendió hasta el Monte de los Olivos (Jn. 8:1; 18:1-2), abarcando desde el Gólgota una distancia de quince estadios. La Señal resplandecía con todos los colores del arco iris y atrajo la mirada de todo el pueblo.

Muchos, dejando lo que estaban haciendo, salieron de sus casas y contemplaron con reverencia aquella señal prodigiosa. Entonces una gran multitud de habitantes de Jerusalén, con temblor y alegría, acudió apresuradamente a la santa Iglesia de la Resurrección.

El santo patriarca de Jerusalén, San Cirilo de Jerusalén (350-387), informó al emperador Constancio acerca de este acontecimiento milagroso de la aparición de la Señal de la Cruz y le exhortó a volver a la fe ortodoxa.

Asimismo, el historiador de la Iglesia antigua Sozomeno testimonia que, por medio de esta aparición de la Santa Cruz, muchos judíos y griegos paganos llegaron a la verdadera fe, arrepintiéndose en Cristo Dios y recibiendo el santo Bautismo.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA

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En este día conmemoramos el milagro en el que Cristo devuelve la vista a un hombre ciego que nunca había visto. Juan 9.

Aquí termina la secuencia de los evangelios de los domingos después de Pascua, que no están puestos al azar, sino que forman un camino de crecimiento progresivo en la fe.

Pasemos una revisión rápida de sus transformaciones:

*Tomás… la fe que busca ver. De dudoso, hasta hacer la confesión más poderosa:

“¡Señor mío y Dios mío!”

*Miróforas… el amor que sirve y da testimonio. De tristes fieles hasta ser “Apóstolas de los Apóstoles”.

*Paralítico… se levanta y camina en una vida nueva. No conocia a su sanador, hasta saber de que era Jesús, la “Fuente de sanación”.

*Samaritana… la marginada que se purifica con el “Agua viva”. Ve a Jesús como un judío, que se atreve a hablar con una samaritana. Luego como un profeta, reconoce al Mesías, anuncia su Palabra y da su vida por él.

*Ciego de nacimiento… se ilumina por la “Luz del mundo”. Primero llamó a Jesús “ese hombre”, luego “profeta” y finalmente “Señor” y lo adoró.

En la interpretación ortodoxa, la ceguera física simboliza la ceguera espiritual; este milagro no es solo una curación médica, sino una iluminación del alma.

Similar a la samaritana, que en etapas desde su escepticismo llegó hasta a morir por Cristo; el ciego igualmente reconoce gradualmente “al hombre” que lo curó.

Juan 9:11… “Respondió él y dijo: Aquel hombre que se llama Jesús”.

Juan 9:17… “¿Qué dices tú del que te abrió los ojos? Y él dijo: Que es profeta”.

Juan 9:35-38… “Oyó Jesús que le habían expulsado; y hallándole, le dijo: ¿Crees tú en el Hijo de Dios? Respondió él y dijo: ¿Quién es, Señor, ¿para que crea en él? Le dijo Jesús: Pues le has visto, y el que habla contigo, él es. Y él dijo: Creo, Señor; y le adoró”.

El ciego de nacimiento llega a reconocer quién es Cristo, mientras que algunos fariseos, aun viendo físicamente, continúan espiritualmente ciegos.

Para los Padres de la Iglesia, la enfermedad física no es el mal más profundo; la enfermedad más seria es la espiritual, porque nos separa de Dios.

No es un detalle secundario que Cristo en muchos casos, sana primero el alma y luego el cuerpo; la restauración de la comunión con Dios, es la sanación primaria.

La enfermedades y sufrimientos, cuando son aceptados con fe como la voluntad de Dios, puede convertirse en camino de salvación:

* purifican el corazón, * enseñan humildad, * y nos acercan a Dios.

Muchos santos permanecieron enfermos físicamente, incluso por muchos años, pero eran espiritualmente sanos; esto muestra que la salvación no depende del estado del cuerpo.

Cristo no vino solo a eliminar el sufrimiento físico, su prioridad es la sanación del alma.

Por eso, en la liturgia ortodoxa, el mayor don que se pide no es la curación, sino:

“el perdón de los pecados y la vida eterna.”

En el milagro del hombre ciego de nacimiento, uno de los relatos más simbólicos y profundos lo vemos en Juan 9:6-7….

“Dicho esto, escupió en tierra, e hizo lodo con la saliva, y untó con el lodo los ojos del ciego, y le dijo: Ve a lavarte en el estanque de Siloé…”

JESÚS:

* Escupe en el suelo, hace barro (lodo) con la saliva.

El barro hace referencia a la creación del hombre del polvo de la tierra. Ahora Jesús no lo sana, sino que lo “re-crea”, le da algo que nunca tuvo: la vista.

Con este acto creador propio de Dios, Jesús demuestra de que actúa con poder divino.

La saliva en el mundo antiguo, era considerada tener poderes curativos. Simboliza que la curación proviene directamente de Jesús, no es magia, sino un contacto divino.

* Lo envía a lavarse a la piscina de Siloé.

Juan explica que “Siloé” significa “Enviado”, nada en el evangelio es casual.

“El Enviado” es un título cristológico…. Jesús es el Enviado del Padre. Jesús no viene por iniciativa propia.

Esto toca la teología trinitaria: Unidad en la misión, con distinción entre el Padre y el Hijo…. el Hijo procede del Padre y es enviado al mundo para revelar al Padre.

El agua de la piscina de Siloé era también “enviada” … desde el manantial de Guijón, al túnel de Ezequías y de allí a la piscina de Siloé en Jerusalén. Teológicamente:

la luz llega a través del Enviado.

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El santo jerarca Ignacio Brianchaninov nació con el nombre de Dimitri Alexandrovich Brianchaninov el 15 de febrero de 1807, en la provincia de Vólogda, hijo de un terrateniente aristocrático. Dotado de grandes talentos intelectuales, pacífico y reflexivo por naturaleza, desde la infancia se sintió atraído por una vida de oración y recogimiento. Sin embargo, su padre había planeado para él una carrera militar y, cuando Dimitri cumplió quince años, lo inscribió en la Escuela Imperial de Ingenieros Militares de San Petersburgo. Allí Dimitri sobresalió tanto que llegó a llamar la atención del Gran Duque Nicolás Pávlovich, futuro zar Nicolás I. No obstante, Dimitri se sentía llamado a la vida monástica —algo poco común para un aristócrata ruso de aquella época— y cayó en una profunda tristeza ante la perspectiva aparentemente inevitable de una carrera militar.

En 1826 Dimitri enfermó gravemente, pero aun así se graduó el primero entre todos los estudiantes de la Escuela de Ingenieros y recibió su nombramiento oficial. Inmediatamente intentó renunciar al servicio militar, pero su renuncia fue rechazada por orden del zar Nicolás. Sin embargo, en 1827 Dimitri volvió a enfermar críticamente, y esta vez las autoridades imperiales aceptaron su dimisión.

Durante los cuatro años siguientes, Dimitri vivió como novicio en diversos monasterios, sin establecerse definitivamente en ninguno, en parte debido a su mala salud y en parte porque no encontraba un padre espiritual en quien pudiera depositar una confianza absoluta. Durante el resto de su vida lamentaría la escasez de verdaderos ancianos espirituales portadores del Espíritu en su tiempo. Finalmente, en 1831, Dimitri fue tonsurado monje por el obispo gobernante de su provincia natal, el obispo Esteban de Vólogda, y recibió el nombre monástico de Ignacio. Poco después, el monje Ignacio fue ordenado diácono y luego sacerdote. Todo esto tuvo lugar sin la aprobación de sus padres.

En 1832, el hieromonje Ignacio fue nombrado superior de un pequeño monasterio en la diócesis de Vólogda. Sin embargo, el clima húmedo afectó rápidamente su salud y lo obligó a renunciar.

Entonces, en el otoño de 1833, ocurrió algo completamente inesperado. El zar Nicolás, durante una visita a la Escuela de Ingenieros Militares de San Petersburgo, preguntó qué había sido del prometedor estudiante Dimitri Alexandrovich. Al enterarse de su profesión monástica y ordenación sacerdotal, el zar ordenó al hieromonje Ignacio regresar a la capital imperial, donde, a la edad de veintiséis años, fue elevado al rango de archimandrita y nombrado abad del Monasterio de San Sergio, uno de los más importantes de San Petersburgo y favorecido especialmente por el patrocinio imperial. El zar Nicolás confió al archimandrita Ignacio la tarea de transformar este monasterio en una comunidad modelo, donde los visitantes de la corte imperial pudieran contemplar cómo debía ser verdaderamente el monaquismo.

A continuación se encuentra la carta enviada al santo por el zar Nicolás I:

“Todavía te aprecio; estás en deuda conmigo por la educación que te di y por mi amor hacia ti. No quisiste servirme en el puesto que tenía destinado para ti, sino que elegiste el camino de tus propios deseos; en ese caso, págame tu deuda en ese mismo camino. Te entrego la Ermita de San Sergio. Deseo que vivas allí y la transformes en un monasterio ejemplar para toda Rusia.”

Durante los siguientes veinticuatro años, y en medio de circunstancias frecuentemente agotadoras, el archimandrita Ignacio cumplió sus deberes como abad del Monasterio de San Sergio, prestando especial atención a la belleza de la Divina Liturgia. Durante este tiempo fue un escritor extraordinariamente fecundo y redactó gran parte del material contenido en los cinco volúmenes de sus obras completas.

Finalmente, en 1857, agotado por sus responsabilidades como abad, el archimandrita Ignacio fue elevado al episcopado para servir como obispo del Cáucaso y del Mar Negro: una diócesis vasta y desorganizada, cuyas cargas administrativas resultaban particularmente difíciles para alguien afectado por la frágil salud del obispo Ignacio.

Por ello no sorprendió que, después de cuatro años de servicio episcopal, el obispo Ignacio presentara su renuncia en 1861. La renuncia fue aceptada, y se le permitió retirarse para pasar los seis años restantes de su vida en reclusión en el Monasterio Nicolo-Babaevsky de la diócesis de Kostromá, donde dedicó su tiempo a escribir y a mantener una extensa correspondencia con sus hijos espirituales. Reposó en el Señor el 30 de abril de 1867.

El obispo Ignacio fue glorificado como santo por la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1988 y es conmemorado el 30 de abril. Sus reliquias se conservan en el antiguo Tolga Monastery, a orillas del río Volga, cerca de Yaroslavl.

Refinado ornamento del monaquismo ortodoxo, el obispo Ignacio enseñó acerca de la vida monástica no sólo mediante sus escritos ascético-teológicos, sino también mediante su propia vida, que presentó una imagen admirable de negación de sí mismo y de lucha contra el pecado, las penas y las enfermedades. Entre sus numerosas obras escritas se encuentran Experiencia en la Vida Ascética (5 volúmenes), Patericón, Homilía sobre la Muerte y otras. El propio jerarca reconocía:

“La fuente de mis escritos se encuentra en los Padres; pertenecen a los Padres de la Iglesia Ortodoxa.”

Experiencia en la Vida Ascética es una obra de singular importancia.

“Ésta no es mi obra”, afirma el jerarca, “y por eso puedo hablar de ella tan libremente. Yo sólo fui instrumento de la misericordia de Dios hacia los cristianos ortodoxos contemporáneos, necesitados desesperadamente de una exposición clara de los principios de la lucha cristiana.”

Tienen también un valor especial sus numerosas cartas sobre temas variados y de contenido diverso. Como fuego, encienden los corazones fríos. Como luz, penetran la oscuridad de los pensamientos pecaminosos. Contienen energía que llama al podvig espiritual y ofrecen dulce y anhelado consuelo a todos los afligidos.

En Experiencia se encuentra la enseñanza de nuestros Padres sobre la vida interior de combate espiritual:

“Pasé toda mi vida en enfermedades y sufrimientos, pero sin sufrimientos, ¿cómo puede salvarse el hombre? La enfermedad es enviada por Dios para suplir la insuficiencia de nuestras luchas ascéticas. Veo que mi mala salud es un don de Dios: Su epitimia y Su misericordia.”

Como fundamento de su Experiencia pueden citarse también estas notables palabras:

“La Ortodoxia es el verdadero conocimiento de Dios y el verdadero culto a Dios. El Espíritu es la gloria de los cristianos. Donde el Espíritu está ausente, allí no hay Ortodoxia. Para la salvación es esencial pertenecer a la Iglesia Ortodoxa. Fuera de la obediencia a la Iglesia no existen ni humildad ni discernimiento espiritual.”

“¿Qué es la muerte? La edad en la que comienza nuestra verdadera vida. El hombre no debe desesperar, por grandes que sean sus pecados, porque el hombre no se salva por sus buenas obras, sino por su fe en Cristo Salvador; sólo sus obras deben manifestar esa fe. Recordemos que el gran apóstol Pedro mismo lloró amargamente.”

“La oración ahuyenta los pensamientos impuros y nos llena de júbilo… No debemos entregarnos al desaliento. Al contrario, debemos agradecer a Dios por las aflicciones como señal de elección para la bienaventuranza eterna. La gratitud no sólo apaga el agudo aguijón del dolor, sino que llena el corazón agradecido de consuelo celestial y espiritual. En ninguna parte se encuentra tal consuelo como en la paciencia nacida de la humildad. La humildad consiste en considerarnos dignos de las aflicciones que la Providencia de Dios permite que nos visiten. Las aflicciones siempre han sido la suerte de quienes caminan por la senda de la salvación.”

“Nada ni nadie puede arrancar de las manos de Dios a un alma entregada a Su servicio. Porque Dios concede a esa alma, durante el tiempo de su peregrinación terrenal, un sendero estrecho pavimentado con diversas penas y privaciones, ya que es imposible llegar a Dios por el camino ancho.”

“El mundo yace en un estado de engaño espiritual y manifiesta afinidad con quienes están en el mismo estado. Pero desprecia y rechaza a quienes sirven a la verdad.”

“Conocer al Salvador y adquirir así la bienaventuranza eterna es la principal felicidad del hombre en la tierra y su único tesoro.”

“Cada vez más rápidamente pasa el tiempo y se acerca la hora de nuestra entrada en la eternidad. Utiliza tus días sobre la tierra para prepararte para ello. Tal preparación disipa las tristezas temporales y trae consuelo, mostrando así que verdaderamente es preparación para la bienaventuranza.”

“Nunca debe uno caer en el desaliento, por ninguna razón, porque somos llevados en las manos de la Providencia de Dios. Nuestra preocupación debe ser permanecer fieles al Señor. Y el Señor revela deliberadamente las debilidades de aquel a quien desea conceder el don del discernimiento. Porque el comienzo de la iluminación del alma es la percepción de sus propios pecados y de su insignificancia.”

“Deja por un tiempo las postraciones; la enfermedad ha ocupado su lugar. Pero no dejes de orar con compunción sincera.”

“Que el Señor te enseñe la humildad, fuente de toda calma. De la humildad brotan la paz y el sosiego hacia el corazón. Si se nos entrega el cáliz del sufrimiento, aceptémoslo como el cáliz de la salvación, como prenda de gozo eterno. Quien rechaza las aflicciones, rechaza también la salvación. Dios permite que el diablo nos golpee por causa de nuestra salvación y humildad.”

“Mi sincero deseo es terminar mis días en algún lugar, en soledad y anonimato, en vigilancia espiritual y arrepentimiento. Nadie debe engañarse con falsas expectativas de una larga vida terrenal… Todo pasa, tanto lo bueno como lo malo, y ni hombres ni demonios pueden vencer aquello que Dios no permite.”

Todas sus cartas y ensayos contenidos en Experiencia son verdaderamente profundos, edificantes y conmovedores. Están escritos desde el corazón y penetrados por la fe verdadera y la humilde piedad que distinguieron a este veneradísimo autor durante toda su vida.

Troparion (Tono 8)

Fuiste manifestado como el amado elegido de Cristo, unido a Él por muchas aflicciones y por la oración incesante; y habiendo recibido la gracia del Espíritu Santo, fuiste un maestro ejemplar para el pueblo. Acuérdate de nosotros, oh santo jerarca Ignacio, portador de Dios de Rusia, para que por tus enseñanzas y oraciones podamos hallar el arrepentimiento salvador y, con amor sincero del corazón, ser hallados en Cristo.

Kontakion (Tono 8)

Mientras recorrías el camino de esta vida terrenal, oh jerarca Ignacio, observabas sin cesar las leyes de la vida eterna, las cuales enseñaste a tus discípulos. Por tanto, oh santo Padre, ruega para que también nosotros podamos seguirlas.

Fuentes:

https://www.johnsanidopoulos.com/

https://www.oca.org/saints/troparia/2019/04/30/101252-saint-ignatius-brianchaninov-bishop-of-the-caucasus-and-stavropo

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Juan 4:1–42.

El tema central de este encuentro real es el “agua viva”, pero está lleno de otras enseñanzas espirituales.

Algunos de ellos:

Cristo no evita la conversación con una mujer samaritana, extranjera y marginada para los judíos … va a su encuentro.

Anticipó la misión universal de la Iglesia.

Juan 4:6…. “Jesús, cansado del camino, se sentó así junto al pozo”.

Juan 4:7…. “Vino una mujer de Samaria a sacar agua; y Jesús le dijo: Dame de beber”.

Juan 4:8…. “Pues sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar de comer”.

La mujer anuncia a Cristo en su pueblo, viajó con sus hijos y hermanas

predicando el Evangelio hasta terminar dando su vida en el martirio.

Después de terribles torturas fue arrojada a un pozo donde murió….

justamente en un pozo, donde todo empezó.

Su nombre es Fotina o Svetlana, que significa luz, por ser iluminada por Cristo. Merecidamente se le considera “igual a los apóstoles” en el sentido espiritual.

Juan Crisóstomo y Teofilacto de Ohrid:

La Samaritana simboliza al alma humana y los “maridos” representan los apegos que dominan el corazón.

El alma busca amor y plenitud en cosas pasajeras, el corazón se dispersa y busca vida donde no hay vida verdadera, permanece así sedienta.

Cirilo de Alejandría:

Los samaritanos tenían una fe mezclada y conocían parcialmente la revelación, pero no tenían la plenitud.

El “que ahora tienes no es tu marido” puede simbolizar: una forma de culto que no está plenamente unida a la verdad.

Otras interpretaciones de la tradición patrística sobre los cinco maridos:

* Etapas o formas incompletas de conocimiento de Dios.

* Una religión sin plenitud.

* Los apegos del corazón.

* Las pasiones que dominan al ser humano.

* El alma busca amor y plenitud, pero se une a cosas que no pueden

darle vida eterna.

Cristo aparece como el verdadero Esposo, es decir, viene a desposar espiritualmente a la humanidad, es decir, a unirla consigo, con la plena comunión con Dios.

El pozo tiene también un simbolismo:

El pozo era un lugar típico de encuentros matrimoniales en el Antiguo Testamento, como Isaac y Rebeca o Jacob y Raquel.

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El Santo Gran Mártir Jorge el Victorioso era natural de Capadocia (una región de Asia Menor), y creció en el seno de una familia cristiana profundamente creyente. Su padre había aceptado la muerte martirial por Cristo cuando Jorge era todavía niño. Su madre, propietaria de tierras en Palestina, se trasladó allí con su hijo y lo educó en estricta piedad.

Al llegar a la edad adulta, san Jorge ingresó al servicio del ejército romano. Era apuesto, valiente y distinguido en la batalla, y llamó la atención del emperador Diocleciano (284–305), quien lo admitió en la guardia imperial con el rango de comites, uno de los altos grados militares.

El emperador pagano, aunque había hecho mucho por restaurar el poderío romano y estaba claramente preocupado por el peligro que el triunfo del Salvador Crucificado pudiera representar para la civilización pagana, intensificó especialmente en los últimos años de su reinado la persecución contra los cristianos. Siguiendo el consejo del Senado en Nicomedia, Diocleciano otorgó a todos sus gobernadores plena libertad en los procesos judiciales contra los cristianos, prometiéndoles además toda ayuda posible.

San Jorge, al enterarse de la decisión del emperador, distribuyó todas sus riquezas entre los pobres, liberó a sus siervos y se presentó ante el Senado. El valeroso soldado de Cristo habló abiertamente contra los designios del emperador, confesó ser cristiano y exhortó a todos a reconocer la verdadera fe en Cristo:

«Soy siervo de Cristo, mi Dios, y confiando en Él he venido voluntariamente entre vosotros para dar testimonio de la Verdad».

—«¿Qué es la Verdad?», preguntó uno de los dignatarios, repitiendo la pregunta de Poncio Pilato.

—«La Verdad es Cristo mismo, a quien vosotros perseguís», respondió el santo.

Atónito ante el valiente discurso del guerrero, el emperador —que apreciaba y había promovido a Jorge— intentó persuadirlo de que no desperdiciara su juventud, gloria y honores, sino que, conforme a la costumbre romana, ofreciera sacrificios a los dioses.

El confesor respondió resueltamente:

«Nada en esta vida inconstante puede debilitar mi decisión de servir a Dios».

Entonces, por orden del emperador enfurecido, los guardias armados comenzaron a empujar a san Jorge fuera de la sala del Senado con sus lanzas y lo condujeron a prisión. Pero el acero mortal se ablandaba y se doblaba apenas tocaba el cuerpo del santo, sin causarle daño alguno. En la prisión le pusieron los pies en el cepo y colocaron una pesada piedra sobre su pecho.

Al día siguiente, durante el interrogatorio, agotado físicamente pero firme en espíritu, san Jorge volvió a responder al emperador:

«Te cansarás antes tú de atormentarme, que yo de soportar tus tormentos».

Entonces Diocleciano ordenó someterlo a cruelísimos tormentos. Ataron al Gran Mártir a una rueda bajo la cual colocaron tablas cubiertas de afilados hierros. Al girar la rueda, las cuchillas desgarraban el cuerpo desnudo del santo. Al principio, el mártir clamaba en voz alta al Señor, pero pronto quedó en silencio, sin dejar escapar un solo gemido.

Diocleciano creyó que el torturado había muerto y mandó retirar el cuerpo destrozado de la rueda, tras lo cual se dirigió a un templo pagano para ofrecer sacrificios de acción de gracias. Pero en ese mismo momento todo se oscureció, resonó un trueno y se oyó una voz:

«No temas, Jorge, porque Yo estoy contigo».

Entonces brilló una luz maravillosa, y junto a la rueda apareció un Ángel del Señor en forma de un joven resplandeciente. Al poner la mano sobre el mártir, le dijo:

«¡Alégrate!»

Y san Jorge se levantó completamente sano.

Cuando los soldados lo llevaron al templo pagano donde estaba el emperador, este no podía creer lo que veía y pensó que se trataba de otro hombre o incluso de un fantasma. Los paganos, llenos de confusión y terror, examinaron cuidadosamente a san Jorge y quedaron convencidos de que realmente había ocurrido un milagro.

Muchos creyeron entonces en el Dios Vivificante de los cristianos. Dos ilustres oficiales, los santos Anatolio y Protoleón —cristianos en secreto— confesaron públicamente a Cristo. Inmediatamente, sin juicio alguno y por orden del emperador, fueron decapitados. También estaba presente en el templo pagano la emperatriz Alejandra, esposa de Diocleciano, quien igualmente reconoció la verdad. Estaba a punto de glorificar a Cristo, pero uno de los servidores del emperador la condujo al palacio.

El emperador se enfureció aún más. Sin perder toda esperanza de doblegar a san Jorge, lo sometió a nuevos y terribles tormentos. Lo arrojaron a una fosa profunda y la cubrieron con cal viva. Tres días después lo desenterraron y lo encontraron alegre e ileso.

Le colocaron sandalias de hierro con clavos al rojo vivo y, golpeándolo, lo hicieron regresar a la prisión. A la mañana siguiente, al conducirlo nuevamente al interrogatorio, él, alegre y con los pies sanos, dijo al emperador que las sandalias le habían sentado bien.

Después lo azotaron con correas de cuero hasta que su sangre y su carne se mezclaron con el suelo, pero el valeroso mártir, fortalecido por el poder de Dios, permaneció inquebrantable.

Convencido de que alguna magia ayudaba al santo, el emperador llamó al hechicero Atanasio para que privara al mártir de sus poderes milagrosos o bien lo envenenara. El hechicero dio a san Jorge dos copas con brebajes: una para debilitarlo y otra para matarlo. Pero los venenos tampoco surtieron efecto, y el santo continuó denunciando las supersticiones paganas y glorificando al Dios verdadero.

A la pregunta del emperador acerca de qué poder ayudaba al santo, san Jorge respondió:

«No pienses que los tormentos no me dañan gracias a poderes humanos; soy salvado únicamente por invocar a Cristo y Su poder. Quien cree en Él no teme los tormentos y puede hacer las obras que Cristo hizo» (Jn. 14:12).

Diocleciano preguntó qué obras eran esas.

—«Dar vista a los ciegos, limpiar a los leprosos, hacer caminar a los cojos, dar oído a los sordos, expulsar demonios y resucitar muertos».

Deseando poner a prueba al santo, el emperador ordenó que resucitara a un muerto delante de todos.

El santo respondió:

«Tú me tientas, pero por la salvación del pueblo que verá la obra de Cristo, mi Dios hará este signo».

Cuando llevaron a san Jorge al cementerio, él clamó:

«¡Oh Señor! Muestra a los presentes que Tú eres el único Dios en todo el mundo; haz que Te conozcan como el Señor Todopoderoso».

La tierra tembló, una tumba se abrió y el muerto resucitó y salió de ella.

Al ver con sus propios ojos el poder omnipotente de Cristo, el pueblo lloró y glorificó al Dios verdadero. El hechicero Atanasio, cayendo a los pies de san Jorge, confesó a Cristo como Dios Todopoderoso y pidió perdón por sus pecados cometidos en ignorancia.

El emperador, endurecido en su impiedad, ordenó decapitar tanto al recién convertido Atanasio como al hombre resucitado, y mandó encerrar nuevamente a san Jorge en prisión.

El pueblo, afligido por enfermedades y sufrimientos, acudía al santo en la cárcel y recibía de él curaciones y ayuda. También acudió un campesino llamado Glicerio, cuyo buey había muerto. El santo, sonriendo, lo consoló y le aseguró que Dios devolvería la vida al animal. Al regresar a casa y encontrar vivo al buey, el campesino comenzó a glorificar al Dios de los cristianos por toda la ciudad. Por orden del emperador, san Glicerio fue arrestado y decapitado.

Los milagros y hazañas del Gran Mártir Jorge aumentaban continuamente el número de cristianos, por lo que Diocleciano decidió hacer un último intento para obligarlo a sacrificar a los ídolos. Prepararon un juicio en el templo pagano de Apolo.

La noche anterior, el santo mártir oró fervorosamente y, adormecido, vio al mismo Señor, que lo levantó con Su mano, lo abrazó y le dio el beso de paz. El Salvador colocó sobre la cabeza del Gran Mártir una corona y le dijo:

«No temas, sino ten valor y sé digno de Mi Reino».

Por la mañana, durante el juicio, el emperador ofreció a san Jorge convertirse en coemperador. El santo mártir, fingiendo aceptar, respondió que desde el principio el emperador parecía dispuesto no a torturarlo sino a mostrarle misericordia, y expresó el deseo de ir inmediatamente al templo de Apolo.

Diocleciano creyó que el mártir había aceptado su propuesta y lo siguió al templo acompañado de su corte y del pueblo. Todos esperaban ver si san Jorge ofrecería sacrificio a los dioses.

Pero el santo, acercándose al ídolo, hizo la señal de la Cruz y le habló como si estuviera vivo:

«¿Quieres recibir de mí sacrificio como si fueras Dios?»

El demonio que habitaba el ídolo gritó:

«No soy dios, y ninguno de los semejantes a mí es dios. El único Dios es Aquel a quien tú predicas. Nosotros somos de aquellos ángeles servidores Suyos que apostataron, y movidos por los celos tentamos a los hombres».

—«¿Cómo os atrevéis a estar aquí cuando he venido yo, siervo del Dios verdadero?», preguntó el santo.

Entonces se oyó un estruendo y lamentos; los ídolos cayeron y quedaron destrozados.

Se produjo una gran confusión. Los sacerdotes paganos y muchos del pueblo se abalanzaron sobre el santo mártir, lo ataron, lo golpearon y exigieron su inmediata ejecución.

En medio del tumulto apareció la santa emperatriz Alejandra. Abriéndose paso entre la multitud, exclamó:

«¡Dios de Jorge, ayúdame, porque Tú solo eres Todopoderoso!»

A los pies del Gran Mártir, la santa emperatriz glorificó a Cristo, que había humillado a los ídolos y a quienes los adoraban.

Enfurecido, Diocleciano dictó inmediatamente sentencia de muerte contra el Gran Mártir Jorge y la santa emperatriz Alejandra, quien siguió al santo hacia el lugar de ejecución. En el camino cayó desfallecida junto a un muro, y todos pensaron que había muerto.

San Jorge dio gracias a Dios y oró para concluir dignamente su camino. En el lugar de la ejecución pidió al Señor que perdonara a sus verdugos, que no sabían lo que hacían, y que los condujera al conocimiento de la Verdad.

Con calma y valentía inclinó su cuello bajo la espada.

Esto ocurrió el 23 de abril del año 303.

En la confusión, los verdugos y jueces contemplaron a su vencedor. En sangrienta agonía y frenética desesperación terminó la era del paganismo. Solo perduró diez años más, hasta el reinado del santo Igual a los Apóstoles Constantino, sucesor de Diocleciano, quien mandó colocar la Cruz en los estandartes militares como signo sellado también con la sangre del Gran Mártir Jorge y de miles de mártires desconocidos:

«Con este signo vencerás».

Entre los muchos milagros obrados por el santo Gran Mártir Jorge, el más famoso es el representado en la iconografía.

En la región natal del santo, en la ciudad de Beirut, vivían muchos idólatras. Fuera de la ciudad, cerca del monte Líbano, había un gran lago en el que habitaba un monstruoso dragón semejante a una serpiente. Salía del lago y devoraba personas, y nadie podía resistirlo, pues de una de sus fosas despedía un aliento pestilente que contaminaba el aire.

Siguiendo el consejo de los demonios que habitaban en los ídolos, el gobernante decidió que cada día se elegiría por sorteo a un niño para entregarlo al monstruo. Cuando llegó el turno de su propia hija, él también cumplió su promesa y, tras vestirla con sus mejores ropas, la envió al lago.

La muchacha lloraba amargamente esperando la muerte. Entonces apareció inesperadamente el Gran Mártir Jorge montado a caballo y armado con una lanza. La joven le suplicó que no se acercara, para no perecer también él.

Pero el santo, al ver al monstruo, se santiguó y, diciendo:

«En el Nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo»,

cargó contra la bestia. San Jorge atravesó con su lanza la garganta del monstruo y lo derribó bajo las patas de su caballo.

Luego ordenó a la muchacha que atara al monstruo con su cinturón y lo condujera como un perro hacia la ciudad.

La gente huyó aterrorizada, pero el santo les dijo:

«No temáis, sino confiad en el Señor Jesucristo y creed en Él, pues Él me ha enviado para salvaros».

Entonces el santo mató al monstruo con una espada, y el pueblo quemó el cadáver fuera de la ciudad.

Veinticinco mil hombres, sin contar mujeres y niños, fueron bautizados, y más tarde se construyó una iglesia dedicada a la Santísima Madre de Dios y al Gran Mártir Jorge.

San Jorge llegó a ser un destacado militar y maravilló al mundo con sus hazañas guerreras. Murió antes de cumplir los treinta años. Apresurándose a unirse al ejército celestial, entró en la historia de la Iglesia como el Victorioso (Pobedonosets). Con este título fue glorificado tanto en el cristianismo primitivo como en la Santa Rusia.

San Jorge el Victorioso fue patrono y protector de varios de los grandes constructores del Estado ruso y del poder militar ruso. El hijo del santo Igual a los Apóstoles Vladimiro, Yaroslav el Sabio —llamado Georgii en el santo Bautismo (+1054)— promovió grandemente la veneración del santo en la Iglesia rusa. Fundó la ciudad de Yuriev, el monasterio de Yuriev en Nóvgorod y edificó una iglesia dedicada a san Jorge el Victorioso en Kiev.

El día de la consagración del templo de san Jorge en Kiev, realizada el 26 de noviembre de 1051 por san Hilarión, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, quedó establecido en el tesoro litúrgico de la Iglesia como una fiesta especial: el Día de Yuriev, amado por el pueblo ruso como el «San Jorge de otoño».

El nombre de san Jorge fue llevado también por el fundador de Moscú, Yuri Dolgoruki (+1157), constructor de numerosas iglesias dedicadas a san Jorge y fundador de la ciudad de Yuriev-Polski.

En 1238, la heroica lucha del pueblo ruso contra la Horda mongola fue encabezada por el gran príncipe de Vladímir, Yuri (Georgii) Vsevolodovich (+1238), caído en la batalla del río Sita. Su memoria, al igual que la de Egor el Valiente, defensor de su patria, quedó reflejada en los cantos espirituales y epopeyas rusas.

El primer gran príncipe de Moscú, cuando la ciudad se convirtió en centro de la unificación de las tierras rusas, fue Yuri Danilovich (+1325), hijo de san Daniel de Moscú y nieto de san Alejandro Nevski.

Desde entonces, san Jorge el Victorioso —el jinete que atraviesa al dragón— se convirtió en el escudo de armas de Moscú y símbolo del Estado ruso. Esto fortaleció aún más los vínculos con los pueblos cristianos y especialmente con la Iveria ortodoxa (Georgia, la Tierra de san Jorge).

Troparion (Tono 4)

Con fe combatiste el buen combate, oh atleta de Cristo; denunciaste la impiedad de los tiranos y te ofreciste a Dios como sacrificio grato y aceptable. Por ello has recibido la corona de la victoria, oh santo, y por tus súplicas otorgas el perdón de las transgresiones a todos.

Kontakion (Tono 4)

Cultivado por Dios, te mostraste como un muy honorable labrador de la piedad, recogiendo para ti las gavillas de las virtudes; porque habiendo sembrado con lágrimas, cosechas con alegría; y habiendo padecido hasta el derramamiento de tu sangre, recibiste a Cristo. Y por tus súplicas, oh santo, otorgas a todos el perdón de las transgresiones.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA

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Este domingo conmemoramos el milagro de la sanación del hombre en el estanque de Betesda, que era paralítico desde hace 38 años.

JUAN 5:1-18.

Los milagros de Jesús son “signos” que revelan quién es él; en este milagro vemos un profundo significado teológico en varios temas.

Los textos litúrgicos de este día repiten la esencia del milagro: levantarse, caminar y empezar una vida nueva en Cristo.

San Juan Crisóstomo, interpreta al paralítico como figura de la humanidad caída: El hombre está enfermo y no puede salvarse por sí mismo. Es Cristo resucitado el que levanta al ser humano caído.

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1. Cristo toma la iniciativa en su misericordia divina y se acerca al enfermo, que no muestra una fe extraordinaria, incluso parece resignado.

   Jesús, por supuesto, sabe que el hombre quiere curarse, pero respeta la libertad humana y le pide que lo exprese. Dios no salva al hombre sin su consentimiento.

   Según los Padres Santos, Jesús hace preguntas no porque necesite la información, sino para enseñar a quienes escuchan.

   La sanación no debe ser solo física, sino que también espiritual.

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2. El Paralítico no pudo sanarse en todos los años, porque no alcanzaba a llegar al agua cuando el ángel la agitaba.

   Pero Cristo como el “agua de vida” y fuente de sanación no necesitaba usar agua.

   La verdadera agua que da vida no es la piscina, sino Cristo mismo, que sana y transforma.

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3. Cristo ordena a actuar; el paralítico es llamado a levantarse y caminar, no solo físicamente, pero en una vida renovada. Con este hecho vemos un principio central ortodoxo: la sinergia = la colaboración imprescindible del creyente, si quiere llegar a la salvación. La gracia de Dios inicia y el ser humano continúa.

   Según San Juan Crisóstomo, el primer paso de la curación es querer levantarse.

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4. El milagro en un sábado provoca a las autoridades religiosas. Jesús enseña que el sábado está al servicio de la vida y que él tiene incluso autoridad sobre la ley del sábado. La misericordia y la restauración están en el centro de la voluntad divina.

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5. Este mandato exige a una responsabilidad espiritual y a una vida orientada a Dios.

   El pecado, es la verdadera enfermedad del alma, no la física; y su curación requiere una transformación y curación espiritual… una vida nueva.

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San Basilio nació en Popovo Polje, un pueblo de Hercegovina, de padres sencillos y temerosos de Dios. Desde su juventud estuvo lleno de amor por la Iglesia de Dios y, cuando alcanzó la madurez, ingresó en el monasterio de la Dormición de la Santísima Theotokos en Trebinje y allí recibió la tonsura monástica. Como monje, pronto llegó a ser reconocido por su auténtica y poco frecuente vida ascética.

San Basilio se impuso mortificación tras mortificación, cada una más pesada y difícil que la anterior. Más tarde, contra su voluntad, fue elegido y consagrado obispo de Zahumlje y Skenderija. Como jerarca vivió primero en el monasterio de Tvrdosh y desde allí, como buen pastor, fortaleció a su rebaño en la Fe Ortodoxa, protegiéndolos de la crueldad de los turcos y de las astutas maquinaciones de los latinos.

Cuando Basilio fue intensamente presionado por sus enemigos y Tvrdosh fue destruido por los turcos, se trasladó a Ostrog, donde vivió una vida ascética austera, protegiendo a su rebaño mediante su oración incesante y ferviente. Se durmió en el Señor en el siglo XVI, dejando tras de sí sus Reliquias incorruptas, incorruptas y obradoras de milagros hasta el día de hoy. Los milagros en la tumba de San Basilio son innumerables. Cristianos y musulmanes por igual acuden ante sus Reliquias y encuentran sanación para sus más graves enfermedades y aflicciones. Una gran asamblea popular tiene lugar allí anualmente en la Fiesta de Pentecostés.” — San Nicolai de Zicha

Fuente: Del Prologo de Orchid

LA GLORIFICACIÓN DE SAN BASILIO DE OSTROG

Inmediatamente después del reposo de San Basilio en 1671, la gente comenzó a acudir en gran número a orar en su tumba, tal como estaban acostumbrados a hacer durante su vida terrenal. Muchos milagros comenzaron a tener lugar en el sitio de su tumba y no han cesado hasta el día de hoy.

Siete años después de haber entregado su alma a Dios, en 1678, San Basilio se apareció en sueños al padre Rafailo (Kosijerevac), abad del monasterio de San Lucas en Zhupa, cerca de Nikshich, y le ordenó ir a Ostrog y abrir la tumba del santo. El abad no prestó atención al sueño y no fue. Tuvo el mismo sueño nuevamente, pero otra vez lo ignoró. Entonces San Basilio se le apareció por tercera vez, vestido con vestiduras episcopales, con un incensario en la mano. El abad despertó lleno de temor y temblor y contó a la hermandad de su monasterio acerca de su sueño. Ellos acordaron de inmediato hacer un viaje apresurado a Ostrog.

Al llegar, primero informaron a los monjes de Ostrog del sueño del abad y luego tomaron sobre sí un ayuno estricto, mientras celebraban el ciclo completo de las oraciones diarias con la Divina Liturgia. Así lo hicieron durante siete días. Al séptimo día, incensaron la tumba del santo y la abrieron.

Ante ellos apareció el santo en un cuerpo glorificado del color de la cera pura, que despedía una fragancia similar a la de las hojas de albahaca. Entonces los monjes colocaron su cuerpo incorrupto en una urna y lo llevaron al Monasterio Superior, a la iglesia de la Presentación de la Santísima Theotokos, donde reposa hasta el día de hoy.

La noticia de la glorificación del cuerpo de San Basilio se difundió rápidamente y la gente comenzó a acudir en gran número para venerar sus santas y milagrosas Reliquias. No solo cristianos ortodoxos, sino también católicos romanos y luteranos, e incluso musulmanes, acudieron en busca de ayuda al gran santuario de Ostrog. Según su fe en la misericordia de Dios y la de San Basilio, recibieron ayuda y encontraron consuelo.

Incluso hoy peregrinos de todas partes del país, de todas las nacionalidades y religiones, acuden ante el Taumaturgo de Ostrog. Muchas personas viajan a Ostrog desde el extranjero. Desde el santo relicario se elevan oraciones en muchas lenguas. Muchos padres llevan a sus hijos para ser bautizados ante las reliquias de San Basilio y muchos ponen a sus hijos su nombre. Muchas ceremonias matrimoniales se han celebrado en Ostrog, innumerables confesiones se han hecho y muchas personas han participado de los Santos Misterios ante las Santas Reliquias, mientras que innumerables otros han pedido que se lean oraciones por su salud y salvación.

Muchos sacrificios y donaciones se llevan al Santo Padre en el monasterio de Ostrog, pero el mayor sacrificio de todos es el del arrepentimiento sincero y la voluntad de purificar el corazón ante Dios y San Basilio. Incluso los impíos y ateos respetan y honran a San Basilio y pronuncian su nombre con temor. Porque, como todos saben, nadie se burlaba de San Basilio cuando vivía, y ciertamente no se burlan de él ahora que está glorificado.

Ante el misericordioso santo de Ostrog, los serbios derraman sus penas y dolores y ofrecen fervientes oraciones por sus familiares vivos y difuntos. Habiéndose preparado para este encuentro mediante el ayuno y la oración, peregrinos de cerca y de lejos, en días festivos y en días ordinarios, se reúnen en Ostrog en gran número para venerar al santo, contarle sus penas, llorar ante su relicario, confesar sus pecados y recibir una bendición. Además de los ayunos regulares de la Iglesia, la gente a menudo promete asumir un ayuno especial. Este ayuno se llama “la semana del Santo Padre Basilio” y suele preceder su Fiesta. Pronunciar el nombre del santo va tradicionalmente acompañado de las palabras: “Gloria y misericordia sean sobre él”. Muchos juramentos han sido hechos ante las reliquias de San Basilio, muchas promesas realizadas.

Durante su vida terrenal el santo nunca fue dejado en paz, sino que fue perseguido por muchos enemigos de Dios y por el principal enemigo de nuestra salvación. Después de su reposo, sus santas Reliquias tampoco fueron libradas por el maligno.

La primera vez que los monjes de Ostrog tuvieron que ocultar las reliquias de San Basilio fue en 1714, cuando Numan-pasha Chuprilich atacó y devastó Montenegro. Los monjes enterraron las reliquias debajo del monasterio, cerca del río Zeta. El río se desbordó e inundó el área donde estaban enterradas las reliquias, pero milagrosamente el agua no penetró ni en el relicario ni en las reliquias del santo.

La segunda vez que las reliquias tuvieron que ser ocultadas fue durante el asedio de Ostrog en el invierno de 1852. El comandante turco Omar Pasha rodeó el monasterio y el asedio duró nueve días. Treinta montenegrinos, encabezados por el gran vojvoda (duque) Mirko Petrovic, padre del príncipe Nikola, defendieron valientemente el monasterio. Cuando lograron, con la ayuda de San Basilio, expulsar a los turcos, celebraron un moleben de acción de gracias a Dios, a la Santísima Theotokos y a San Basilio en la pequeña iglesia de la Presentación. Después de esto, los montenegrinos llevaron al santo con ellos a Cetinje y lo colocaron en la Iglesia de la Natividad de la Santa Virgen, cerca de las reliquias de San Petar de Cetinje. Allí permanecieron hasta la primavera de 1853, cuando fueron nuevamente devueltas a Ostrog. Durante la guerra con los turcos, el monasterio de Ostrog fue incendiado y saqueado. Muchos tesoros de Ostrog, así como documentos que databan de la época de San Basilio, desaparecieron para siempre.

La tercera vez que las reliquias del santo fueron trasladadas fue durante la guerra de 1876-1877. Fueron nuevamente llevadas a Cetinje, donde permanecieron durante aproximadamente un año. Fueron devueltas a Ostrog en una majestuosa procesión en 1878.

Durante la Segunda Guerra Mundial, en febrero de 1942, cuando granadas enemigas caían sobre Ostrog, los monjes, temiendo que la Iglesia de la Presentación pudiera ser alcanzada y destruida, llevaron las santas Reliquias a una pequeña cueva detrás del edificio del monasterio. Este temor resultó infundado, pues las granadas volaban alrededor del monasterio y caían y explotaban, pero el monasterio en sí nunca fue alcanzado, ni nadie resultó herido durante estos ataques. El santo protegió a su rebaño como siempre lo había hecho antes. — Archimandrita Justino de Chelije

TROPARION (Tono 4)

Desde tu juventud te entregaste enteramente al Señor, permaneciendo en oración, trabajo y ayuno, oh Padre portador de Dios. Porque fuiste ejemplo de virtudes y buenas obras para tu rebaño, viendo tus buenas obras, Dios te estableció como pastor y buen jerarca de Su Iglesia. Y después de tu reposo, Él conservó tu cuerpo incorrupto, oh Santo Basilio. Por lo tanto, con valentía ruega a Cristo Dios que salve nuestras almas.

KONTAKION (Tono 8)

Aun desde joven serviste al Señor, oh Sabio, fatigando tu cuerpo con oración y vigilias. Porque fuiste mostrado como un vaso precioso del Espíritu Santo, Él te estableció como pastor de Su Iglesia, la cual cuidaste bien. Y así, partiste hacia el Señor a quien amabas. Te rogamos que te acuerdes de nosotros que guardamos tu memoria con fe, para que todos podamos clamar a ti: Alégrate, oh venerabilísimo Basilio.

Fuente: traducido de https://full-of-grace-and-truth.blogspot.com/2015/04/st-basil-of-ostrog-wonderworker.html?m=1

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Este domingo nuestra iglesia conmemora: a las mujeres Miróforas, a san José de Arimatea y a san Nicodemus.

Estos Santos, también contemporáneos a la Resurrección, demuestran el caso contrario a la incredulidad de san Tomás: creyeron “sin pruebas”.

El amor fiel superó el miedo y las hizo dignas de ser “apóstoles para los apóstoles”.

Arzobispo Iosif: llama a esta actitud…. “poderosa debilidad versus impotencia masculina”.

Juan Crisóstomo: destaca el valor y la fe de las mujeres, valentía que los discípulos no mostraron. Manifiesta también cómo Dios exalta a los humildes y fieles.

Gregorio Palamás: “Las mujeres mostraron un amor más fuerte que el miedo”.

Gregorio Palamás: “Las Miróforas no sabían cómo mover la piedra, pero aun así fueron”. Enseñanza espiritual… El cristiano debe dar el primer paso con fe y Dios realiza lo que el hombre no puede.

Efrén el Sirio: “fueron a ver a un muerto, pero encuentran al Viviente; este contraste expresa el misterio pascual”.

Efrén presenta a las mujeres como figura de la Iglesia que busca a Cristo con lágrimas y lo encuentra en la luz de la Resurrección.

Esta transformación del dolor en alegría pascual, es un tema muy profundo y frecuente en la espiritualidad bizantina; como lo expresan los himnos (troparios y estiqueras) de este día:

* Las mujeres fueron al sepulcro con lágrimas.

* El ángel transformó su tristeza en alegría.

José de Arimatea, pidió a Poncio Pilato el cuerpo de Jesús y ofreció su propio sepulcro para el entierro de Cristo. El sepulcro era nuevo, preparado probablemente para él o su familia.

Jn 19:38… “Después de todo esto, José de Arimatea, que era discípulo de Jesús, pero secretamente por miedo de los judíos, rogó a Pilato que le permitiese llevarse el cuerpo de Jesús; y Pilato se lo concedió. Entonces vino, y se llevó el cuerpo de Jesús”.

José era un hombre rico, miembro respetado del consejo judío, pero también era discípulo secreto de Jesús.

Pedir el cuerpo de Jesús a Pilato en su posición era resultado de una fe valiente en medio del peligro, arriesgando su posición.

Teofilacto de Ohrid…. José arriesga su reputación y su seguridad.

Juan Crisóstomo… José mostró más valentía después de la muerte de Cristo que muchos discípulos durante su vida pública.

Nicodemo era un rico fariseo; también miembro del Sanedrín. Defendió a Jesús ante los fariseos, y tras la muerte de Cristo ayudó a José de Arimatea en la sepultura de Cristo. Trajo especias (mirra y áloe) para el embalsamamiento.

Jn 19:39… “También Nicodemo, el que antes había visitado a Jesús de noche, vino trayendo un compuesto de mirra y de áloes, como cien libras”.

Nicodemo acudió un día a Jesús de noche, reconociéndolo como un maestro enviado por Dios debido a sus señales.

Junto con José de Arimatea y el apóstol Pablo representan al sabio judío conocedor de la Ley, que reconoce en Jesús al Mesías de las Escrituras.

Juan 3:1.2…. “Había un hombre de los fariseos que se llamaba Nicodemo, un principal entre los judíos. Este vino a Jesús de noche…”

Nicodemo, que antes visitaba a Jesús de noche, ahora actúa abiertamente y con valentía, también arriesgando su posición.

Enseñanza de este día:

La fe verdadera se manifiesta en obras concretas.

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El hieromártir Antipas, discípulo del santo apóstol Juan el Teólogo (conmemorado el 26 de septiembre), fue obispo de la Iglesia de Pérgamo durante el reinado del emperador Nerón (54–68).

En aquellos tiempos, por orden del emperador, todos los que no ofrecían sacrificios a los ídolos vivían bajo la amenaza de exilio o ejecución. Asimismo, en la isla de Patmos (en el mar Egeo) se hallaba encarcelado el santo apóstol Juan el Teólogo, a quien el Señor reveló los juicios futuros del mundo y de la Santa Iglesia.

—«Y escribe al ángel de la Iglesia en Pérgamo: Así dice el que tiene la espada aguda de dos filos: Yo conozco tus obras y dónde habitas, donde está el trono de Satanás; y retienes mi nombre, y no has negado mi fe, ni aun en los días en que Antipas, mi testigo fiel, fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás» (Apoc. 2, 12–13).

Por su ejemplo personal, su firme fe y su constante predicación acerca de Cristo, san Antipas comenzó a apartar a los habitantes de Pérgamo del sacrificio a los ídolos. Los sacerdotes paganos reprocharon al obispo por desviar al pueblo de sus dioses ancestrales y le exigieron que dejara de predicar sobre Cristo y que ofreciera sacrificios a los ídolos.

San Antipas respondió con calma que no estaba dispuesto a servir a dioses demoníacos, que huyen ante un simple mortal; antes bien, él adoraba —y continuaría adorando— al Señor Todopoderoso, Creador de todo, junto con su Hijo unigénito y consustancial, y el Espíritu Santo. Los sacerdotes paganos replicaron que sus dioses existían desde antiguo, mientras que Cristo no era antiguo y fue crucificado bajo Poncio Pilato como un criminal. El santo respondió que los dioses paganos eran obra de manos humanas y que todo lo que se decía de ellos estaba lleno de iniquidades y vicios. Confesó con firmeza su fe en el Hijo de Dios, encarnado de la Santísima Virgen.

Enfurecidos, los sacerdotes paganos arrastraron al hieromártir Antipas al templo de Artemisa y lo arrojaron dentro de un toro de cobre al rojo vivo, en el cual solían arrojar los sacrificios a los ídolos. En aquel horno ardiente, el hieromártir oraba en voz alta a Dios, suplicando que recibiera su alma y fortaleciera a los cristianos en la fe. Entregó su alma al Señor en paz, como si se durmiera (hacia el año 68).

Los cristianos, durante la noche, recogieron el cuerpo del hieromártir Antipas, que había quedado intacto por el fuego, y lo enterraron con reverencia en Pérgamo. La tumba del hieromártir se convirtió en fuente de milagros y de curaciones de diversas enfermedades. Se recurre especialmente al hieromártir Antipas en casos de dolor de muelas.

Troparion (Tono 4)

Habiendo participado en los caminos de los apóstoles y ocupado su trono, hallaste en tu actividad el acceso a la visión divina, oh inspirado por Dios. Por ello, proclamando rectamente la palabra de la verdad, sufriste por la fe hasta derramar tu sangre. Oh hieromártir Antipas, ruega a Cristo Dios que salve nuestras almas.

Kontakion (Tono 4)

Ocupaste el trono de los apóstoles y fuiste ornamento de los santos jerarcas, oh bienaventurado y sagrado Antipas; y glorificado en el martirio, resplandeciste como el sol iluminando a todos, y disipaste la profunda noche de la impiedad. Por eso te honramos como piadoso hieromártir y dador de curaciones.

Fuente: Holy Trinity Russian Orthodox Church, Baltimore, Maryland USA.

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El primer domingo después de la Resurrección, la iglesia conmemora al apóstol San Tomás. Tema: De la duda a la fe.

Juan 20, 19–31:

Cuando Jesús apareció por primera vez a los Apóstoles después de su Resurrección, el apóstol Tomás NO estaba…. pero la ausencia de Tomás no es casualidad, sino una disposición divina.

Al escuchar Tomás que los apóstoles vieron al Señor, este no creyó y tanto era su incredulidad que dijo la famosa frase, en la que expresaba su duda total:

“Mientras no vea yo la marca de los clavos en sus manos, y meta mi dedo en las marcas y mi mano en su costado, no lo creeré”.

Ocho días después, Jesús volvió a aparecer a sus Apóstoles, pero esta vez Tomás estuvo presente.

Hasta un discípulo, seguidor de Cristo, que lo siguió y lo escuchó, puede tener dudas en la fe: Tomás representa una reacción muy humana.

Pero Jesús no lo condenó, ni lo rechazó… vuelve ocho días después. Cristo se le aparece específicamente, para que ponga sus dedos en las llagas …. los Evangelios no dicen, si al final lo hizo.

Cristo sale al encuentro del que duda, no todos creen inmediatamente, algunos necesitan ver, tocar, entender… pero por lo menos BUSCAN la verdad.

La duda no es pecado, es un paso muy humano, es parte del camino hacia la fe, si nos esforzamos en conocer la Palabra de Dios.

Los Padres de la Iglesia dicen que de la “duda e incredulidad” de Tomás se fortaleció la fe de los creyentes”.

Tomás, no solo creyó, sino que dio su vida por su creencia y fe.

Llevó la Palabra del Evangelio hasta la India, donde la proclamó hasta dar su vida como mártir atravesado por cinco lanzas.

A pesar de todo, una fe más grande demuestra aquél que cree sin ver.

Juan 20:29: “Porque me has visto, has creído —le dijo Jesús:

Bienaventurados los que no han visto y sin embargo creen”.

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Llegando esta Fiesta de las Fiestas, la iglesia nos sigue acompañando en el período de 50 días, que culmina con Descenso del Espíritu Santo a los Apóstoles en Pentecostés.

El libro litúrgico para este tiempo se llama Pentecostarion; también llamado “el Triodion pascual”.

El primer domingo de Pascua ES el domingo de la Resurrección; como consecuencia, el segundo domingo de Pascua, sería el primer domingo después de Pascua y así seguiremos con nuestro “camino hacia Pentecostés”.

En cada correspondiente domingo, se hablará más de la enseñanza de la iglesia para esa festividad y de las alabanzas del día.

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